Христианство в Осетии – тысячелетняя традиция или не слишком ли мы занижаем дату принятия Осетией христианства?В наступившем 2014 году в православном мире будет официально отмечаться 1100 лет крещения Алании. В далеком средневековье государство алан (осетин) оказалось в числе стран, в которых после Византии христианство утвердилось как государственная религия. В 914 году (X век) в Аланию из византийской столицы Константинополя – центра восточного христианства прибывает епископ Петр, который и проводит крещение народа аланского... Такова официальная версия Аланской Епархии Северной Осетии. Между тем, история христианства в Осетии-Алании намного древнее, и зачем искусственно занижать эту дату, честно говоря, не совсем понятно. Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами все же не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная…
Христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 914 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.
Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.
В районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.
Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.
Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией.
Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами.
Действительно, существование понятия «Аланская епархия » в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ими ко времени, последовавшем за Халкидонским собором. В месяцеслове византийского императора Василия указывается, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».
В это же время начинается утверждение христианства и в соседней Грузии. В IV веке здесь начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, простое крестьянство сопротивлялось. Особенно противились новой вере горцы-грузины. Так проповедовать в грузинскую горную область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением. Идолы были низвергнуты и сожжены.
Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины уже были знакомы с верой, «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны. (К слову, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели », что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели – «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» – «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).
Утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большом счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане. А в византийских документах упоминается о уже существующем на тот момент в Алании монастыре, где жил «христолюбивый патриций и правитель Григорий»… Как еще один пример, в церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) упоминается уже непосредственно Аланская митрополия. К тому же, если на территории южной части Осетии-Алании, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не осталось, но на территории северной части Осетии-Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.
Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.
Безусловно, принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с соседними странами. Уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.
Отдельный разговор об осетинских святых. В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший оппонентов христианства в духовных спорах. В начале XIV века в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский. Монах Дионисий Малый, алан по происхождению впервые составляет хронологическую таблицу, имевшую в основе разделение событий эпохи по Рождению Христа…
Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими – только лишний раз подтверждает данную мысль.
Безусловно, Аланская Епархия Южной Осетии, думается, еще выскажется по поводу даты принятия Осетией-Аланией христианства. По крайней мере, тот же епископ Владикавказский и Аланский архиепископ Зосима в одном из своих интервью заявил: «Не понимаю, когда говорят, что русские принесли свою веру и навязывают ее в Осетии (крещение Руси прошло лишь в 988 году – прим ред.). Здесь этого не чувствуется. Напротив, христианство появилось здесь гораздо раньше, чем на Руси… осетинское православие имеет глубочайшие, гораздо более древние корни, чем русское ».
Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» – «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»… Не знаю, я не являюсь активным адептом христианской веры но, думается, не стоит спешить с озвученным, по всей видимости, хронологически заниженным празднованием, а дать время историкам и обобщить одну дату принятия тогда еще единой Алании на пока две Аланские Епархии.
Л.Джиоев
А. А. Туаллагов
д.и.н., зав. отделом археологии СОИГСИ
Распространение христианского вероучения среди алан, согласно церковной традиции, начинается в 40 г. н. э. с проповеднической деятельности апостола Андрея, охватившей прилегающие к Черному морю районы. Различной полноты сведения о ней появляются с III в. в трудах Оригена, Евсевия Памфила, епископа Тирского св. Дорофея, епископа Епифания Кипрского, епископа Ипполита, Сафрония, Праксейса, Никиты Давида Пафлагонского, Арсения Керкирского, патриарха Никифора Каллиста, иерусалимского иеромонаха Епифания и др. Последний сам прошел по легендарным местам проповеди и составил «Хождения Андрея», которые явились сводом существовавших до него преданий и легли в основу грузинского и славянского вариантов. Сокращенное и несколько переделанное изложение труда Епифания было произведено Симеоном Метафрастом и вошло в греческие Минеи. О путешествии св. Андрея повествуют русские православные Четьи Минеи. О давнем миссионерстве свидетельствует коптская литература. В Грузии сообщения о нем отмечены в «Картлис цховреба» и у Георгия Мтацминдели. У абхазов и осетин сохранились предания о посещении апостолом их земель. Подобные легенды бытовали по всему побережью Черного моря, во многих городах и местностях стояли церкви в честь апостола, хранились иконы с его изображением.
Историки критически относятся к правдивости апокрифических сказаний, отмечая поздний характер известных версий, невозможность их научной проверки. В IV в. Мовсес Хоренаци, отмечая скудость информации о христианской проповеди, писал, что о Симоне, которому по жребию досталась Парсия, ничего достоверного не известно, а некоторые повествуют о некоем Андрее, принявшим мученичество в Вериоспоре. Такое признание при хорошей осведомленности в Армении о делах у северокавказских соседей достаточно показательно. Было замечено, что создание грузинского варианта «Хождений» имело целью доказать право на автокефалию грузинской церкви. Появляются и предания о путешествии св. Андрея по землям Руси.
При всей сложности научного анализа известных сведений следует признать их направленность на локализацию легендарных событий в рамках реальной географии и на увязывание их с известными уже христианскими центрами. Маршрут апостола лежал через Иверию в Сусанию (Сванетия), а оттуда в Саланию (Алания) и г. Фуст, Авасгию и Великий Севастополь, Зикхию, Верхнюю Сугдею и Боспор. Аланский г. Фуст осторожно отождествляли с городищем Рим-гора на Подкумке . Крепость Фуста/Пуста упоминается в нач. 2-й пол. VII в. по поводу заточения Анастасия Апокрисиария. Она помещается в Кодорском ущелье по южному склону Кавказского хребта . Возможно, этимологически ее название связано со сван. pust - «господин/владыка» (адыг. «князь»). Сам маршрут путешествия свидетельствует, что речь идет об Алании, располагавшейся на Кубани, где позднее находился центр Аланской епархии. Фуст (русс. Фистград) не может рассматриваться в качестве ее столицы, вероятно, являясь известной пограничной крепостью. Показательна в этом плане некоторая «автономия» в восприятии Алании и Фусты в самих источниках: «...отправились в Саланию и в город Фусту», «...где живут ивиры, и сусы, и фусты, и аланы». За ней может стоять первоначальная принадлежность Фусты Сванетии как ставки местного правителя и последующий переход ее в том же качестве к аланам. Заложить ее могли и аланы, а название было дано местным населением.
В первоначальной редакции «Картлис Цховреба» (и его армянской версии) и «Житиях святых» Георгия Мтацминдели, составленных в XI в., вообще отсутствуют сведения о посещении Андреем Моцикули Алании (Овсети), что явно противоречит христианской традиции, зафиксированной, например, в V в. Епифанием Кипрским. Налицо стремление грузинской стороны не только претендовать на автокефалию, но и утвердить свой приоритет в распространении христианства, духовного и политического руководства у алан, о чем будут повествовать ее письменные источники. Однако в позднейшей вставке нач. XVIII в. комиссии «ученых мужей» Бэри Эгнаташвили, создававшей единый свод летописи, говорится о посещении св. Андреем Овсети и ее г. Фостапор/Постапор/Боспор. Из всех предлагавшихся идентификаций аланского города наиболее обоснованным представляется его соотнесение с Боспором .
Возможно, появление в грузинском источнике осетинского Боспора было, с одной стороны, логичным отражением действительного положения в прошлом в крымском государстве, а с другой, в русле прежней политики оставляло в стороне историю северокавказской Алании. Неприемлемо и решение, что под осетинским городом подразумевалась сама Никопсия (Ново-Михайловское, Цандрипш), поскольку ее посещение апостолом представлялось отдельным деянием. Однако вполне закономерно указание на сведения о выходе территории расселения алан к северо-восточному побережью Черного моря, что могло стимулировать формирование представлений о приходе в Овсети по данному маршруту . К уже приводившимся сведениям следует добавить данные Абу-л-Фида XIV в. о г. Алан на берегу моря к востоку от абхазов. В средневековом «Аджа иб ад-дунйа» упоминается г. Аланийа между Абхазом и страной кипчаков. В XII в. аль-Идриси выводит к морю земли и города Алании. Прокопий Кесарийский в VI в. повествует о войне императора Юстиниана в стране абасгов, которая «переносится» в XI в. Джуаншером Джуаншериани в Овсетию. В VII в. известно поместье Зихахорион, резиденция правителя области Алании Григория, предполагающее вхождение части зихов в состав Алании и их приближение к известным аланским центрам Прикубанья , что важно и с точки зрения создания в этот период Зихской епархии в составе Боспора, Херсона и Никопсиса.
Сохранились сведения о рукописной книге 1750 г. из монастыря Давида Гареджи, переписанной осетинским монахом Исихом, повествовавшей об избрании апостолом Андреем учеников Симона Кананели и Мататы. Матата был поставлен на место Иуды и посвящен в священники в Овсети, в которой он навсегда остался . К сожалению, не представляется возможным уточнить как данное сообщение, так и упоминание о скифских учениках св. Андрея Енене, Нирине и Пине и указание на свидетельства грузинских источников, что проповедовавший в Персии и Мидии Матфей (один из семидесяти), зная о приближении смерти, удалился в Овсети, где и был похоронен . Кроме того, признание официальной церковью деятельности Андрея Первозванного в Алании расходится с необходимостью постановки вопроса о признании аланской (осетинской) церкви апостольской. В данной связи следует отметить, что в беседе настоятеля Афонского Иверийского монастыря в Греции Георгия Мтацминдели с Антиохийским Патриархом Феодосием последний подверг сомнению право грузинской церкви на автокефалию на основе того, что ни один из двенадцати апостолов не вел проповеди на грузинской земле .
В связи с проблемой проведения миссионерской деятельности св. Андрея в Осетии интересно вспомнить о «скифском» жребии апостола, впервые упомянутым Евсевием Кесарийским. Развитие «скифской легенды» отмечается в списках апостолов и учеников, самым ранним из которых является Псевдо-Епифаний. Его источником считают список, родственный версии Псевдо-Ипполита, который лег в основу смешанных списков. В нем указывается на проповедь среди «скифов, согдиан и саков», что отражает тенденцию расширения поля деятельности на все родственные скифам ираноязычные кочевые народы. Так сарматы появляются на месте саков в Эскуриальской рукописи «Жития» монаха Епифания . С такой точки зрения вполне логично появление среди охваченных проповедью народов алан.
В V в. в Армении создаются «Мученичество Сукиасянцев» и «Мученичество Воскянов», повествующие о крещении представителей аланской знати. Первое со временем подверглось большим исправлением. Был сделан грузинский перевод «Мученичество св. Сукавейцев», видимо, сохранивший утраченную часть оригинала. Позднее в своих «Историях Армении» Лазарь Парпеци, Иованнес Драсханакерци и епископ Уахтанес повторяют приведенные сведения. Причем, последний ссылается на Мовсеса Хоренаци. Но тот повествовал лишь об истории замужества аланской царевны Сатиник после вторжения алан в Армению. Следовательно, только в упомянутых агиографических произведениях излагается последующая история крещения ее аланских «сродников». Они в лице 17-18 знатных алан во главе со «вторым соцарствующим» Баракадром прибыли к Сатеник и стали учениками монахов-отшельников Воскянов, уверовавших во Христа через проповедовавшего в Армении апостола Фаддея (Мовсес Хоренаци, Мовсес Каганкатваци), крестились и уединились на г. Сукавет/Сукав (Джрабашх), приняв имя Сукиасянцев.
Через 44 г. после смерти отца Сатеник царя Шапуха у алан воцарился Дидианос. Узнав об отшельниках от некоего Скуера, он послал отряд воинов Барлаки образумить отступников от религии предков или убить. Стойкость в христианской вере Сукиасянцев стала причиной их мучительной гибели. Лишь двое самых молодых отшельников смогли спастись. На месте гибели Сукиасянцев св. Григорий, узнав о столь славном подвиге за веру, воздвиг часовню. По грузинским источникам, император Византии Константин здесь построил в нач. IV в. роскошную церковь, что, в конечном итоге, свидетельствует не только о признании мучеников истинными христианами и об уважении, которым они пользовались у армянской церкви , но и широкой известности о судьбе отшельников. Впоследствии глава крестившихся алан был причислен к лику святых грузинской церковью, установившей его день 15 (28) апреля . Попытка объявить Сукиасянцев грузинскими вельможами, находившимися на службе у албанского царя , является явной фальшивкой.
Историю аланских монахов связывают с периодом после принятия Арменией в 301 г. при Тиридате III христианства . Но в известных нам источниках речь не идет о подобном положении дел . Все свидетельствует о господстве в стране и при правящем дворе языческих традиций. Арташес хотя и интересуется новым учением, но нет никаких данных о принятии им и Сатиник христианства. Сатиник опасалась, что ее заподозрят в симпатиях к действиям «сродников», поэтому отношения между ними были испорчены. Ее взрослые дети проявляют открытую враждебность к Сукиасянцам именно из-за принятия теми чуждого вероучения. В христианской же традиции события привязываются ко времени деятельности ученика апостола Фаддея Иуды, который, согласно самому Мовсесу Хоренаци, был убит армянским царем Санатруком в I в.
Возможно, в истории Сукиасянцев отразился первый опыт пропаганды христианства в Армении, обусловленный ссылкой туда римским императором Траяном 11 тысяч христиан . Что касается неожиданного увязывания Иованнесом Драсханакертци времени жизни Сукиасянцев с периодом царствования Хосрова, погибшего в 287 г., то нельзя забывать об известной контаминации разновременных событий в армянских источниках. Иованнес Драсханакертци определяет крещение алан на 43 г. после смерти Фаддея, а влияние на традицию персидской истории проявляется в прямой путанице алан и персов и в других армянских источниках. Обращает на себя внимание рассказ Фавстоса Бузанда («История Армении») о борьбе после гибели Трдата III армянского царя Хосрова Котака со своим двоюродным братом, царем северокавказских алан-маскутов Санатруком/Санесаном, восходящий к отмеченному сказанию об убийстве армянским Санатруком апостола Фаддея . На месте погребения двух избежавших гибели Сукиасянцев, по «Мученичеству Воскянов», армянский царь Вагарш построил г. Вагаршакерт. В реальности г. Вагаршапат построил Вагарш I (117-140/3 гг.), а г. Вагаршаван - Вагарш II (80-е-90-е гг. II в.).
История крещеных алан в Армении соотносится с аланскими походами в Закавказье 72 и 135 гг. и деятельностью христианских миссионеров, что позволяет датировать время деятельности отшельников примерно с 80-х гг. I в. по 135 г. Предположение о связи монахов Сукиасянцев с заточенными в Суренском монастыре при настоятеле Лазаре Парпеци в V в. аланами (Степанос Таронеци (Асохик) в XI в.) , не находит своего подтверждения. Сведения о крещении некоторых алан в I в. появляются одновременно в византийской и армянской традициях в V в., вероятно, завися от истории развития самой восточно-христианской церкви. Интересно, что в армянском эпосе «Давид Сасунский» появляется сообщение о «кресте Патраза», которое связывают с историей Сатиник. Возможно, мы имеем дело с отголоском истории крещения алан в Армении. В памятных записях армянских рукописей упоминается о существовании в начале XV в., видимо, возле Хизана монастыря святого «знака/креста Аланского».
С последствиями похода 135 г. связывают появление среди высшей иберийской знати алан и распространение археологических инноваций. Данные факты сопоставимы с наблюдениями о захвате иберийской столицы Мцхеты и организации в ее области своего государства некими ужиками, которых предлагается считать уссами (осами, осетинами), т. е. аланами. Представители этого языческого воинственного народа оказываются связаны с ранним христианством – в грузинской христианской традиции они известны как одни из слушателей апостольской проповеди в Иерусалиме. Когда из Иерусалима раввин грузинских евреев Елиоз привез в Грузию хитон Господень, то начальником его охраны был представитель ужиков Лонгиоз Карснели. Судя по его прозвищу, он был родом из Карсаани, располагавшейся к югу от Мцхета и носящей «скифское» название . Но предложенное решение нуждается в дополнительном изучении.
В 301 г. благодаря подвижнической деятельности св. Григория была крещена Армения, хотя, возможно, крещение состоялось позднее, около 314-316 гг., что соответствует данным Анонима, включенным в труд VII в. Себеоса (некоторые исследователи, наоборот, предполагают несколько более раннюю дату). Привлекая данные «Арабской версии Агафангела» (перевод VIII-IX вв. греческого «Жития Григория»), полагают, что в них идет речь об одновременном крещении царя и знати Алании Фомой из Саталы, начавшим проповедь в Албании в 315 г., о разрушении св. Григорием языческих капищ и установлении христианских церквей, о подготовке и рассылке священников к разным народам, в том числе к аланам. Однако отмечается, что под «аланами» скрываются албаны, на Евфрате крестились цари Армении, Иверии, Лазики и Албании, а Фома был послан в Албанию . Действительно, арабская версия вызывает некоторые вопросы, которые не могут просто сниматься ссылками на греческий оригинал. Следует отметить, что крещение произошло в 301 г. В перечислении народов и правителей, находившихся под опекой св. Григория, «аланы» объединяются с грузинами, лазами и абхазами, а епископы посылались кроме Армении и Грузии к «аланам» и в страну Д-р-з-к-й-т, т. е. к дурдзукам Центрального Кавказа. Само этническое окружение, как будто, более свидетельствует в пользу алан, а не албанов.
Крещение Осетии в 280 г. приписывалось и св. Нине, которая, возможно, была каппадокийкой. Она, дескать, трижды посетила страну. Это произошло после принятия от нее крещения грузинским царем Мирианом, который некогда разгромил овсов за их набег на Грузию, а потом приказал Нине и епископу Иоанну силой крестить северокавказские народы, в том числе и овсов. Так крестились цари последних Перош и Кавци, чьи изображения отмечают на стенах одного их храмов Мцхеты . По «Картлис Цховреба» и «Мокцевай Картлисай», в ~283 г. во время отсутствия царя Мириана в Картли через Кавказ вторглись овсы Ферош и Кавтия. В ответ Мириан окольными путями перешел в Овсети, полонил ее, дойдя до Хазарии, и вернулся Двалетской дорогой. Приняв христианство, он послал св. Нину и епископа Иовина или священника Якова с ериставом силой крестить горцев, что в большинстве не удалось. Только его сын обратил в христианство большинство кавкасианов. Лишь Мовсес Хоренаци говорил, что Нунэ проповедовала, в том числе у Аланских ворот и у пределов маскутов. Упоминание Аланских ворот допускает призвание к христианству алан, но только не основного северокавказского населения, а горцев к югу от Главного Кавказского хребта, которые к тому же в большинстве уклонились от крещения. Мовсес Хоренаци называет источником своих сведений Агатангехоса, что не подтверждается.
По грузинским источникам, казалось бы, следует, что св. Нина прибыла в Картли до 301 г. или 314/316 г., т. к. отмечается язычество Сомхети (Армения). Однако внутренняя хронология событий противоречит историческим фактам. Византийский император Константин принял христианство незадолго до своей смерти в 337 г. Грузинские же данные относят его крещение к 310/311 г., что не соответствует действительности, т. к. только в 313 г. было разрешено свободно исповедовать христианство Миланским трактатом. Нина прибывает в языческую Армению в 319 г., где ее спутницы-христианки принимают мученическую смерть от рук Трдата III, который в действительности уже сделал христианскую религию официальной в своей стране (возможно, поэтому расправа мотивируется отвергнутой любовью). Нина появляется в Грузии в 324/325 г. Начав проповедь через 4 г., обращает в христианство царицу Нану и царя Мириана в 330/331 гг. После упоминания ее проповеди у горцев вдруг говорится о крещении некоторой части горцев Трдатом III, который давно управлял христианами, да и умер ~330 г. Что касается Фероша и Кавтии, то спустя 50 лет после похода их уже вполне могло не быть в живых. Столкновение с Грузией произошло задолго до миссии св. Нины, а ее появление в Алании не имеет подтверждений. Окольный маршрут Мириана мог вести на Кубань, что делает сомнительным правдивость грузинских сведений.
В 335-336 гг. в страну алан-маскутов на Северо-Восточном Кавказе с христианской миссией отправился внук св. Григория 15-летний епископ Иверии и Албании Григорис (Мовсес Хоренаци, Фавстос Бузанд, «Житие и мученичество сыновей и внуков св. Григория, блаженных патриархов Аристакеса, Вртанеса, Иусика, Григориса», Фома Арпруни, Степанос Таронеци, Мовсес Каганкатваци). Сначала его проповедь вызвала определенный интерес у соплеменников Аршакида Санесана, правившего еще над тринадцатью народами. Однако потом воины обвинили его в действиях в пользу армянского царя и попытке лишить их источника доходов за счет военной добычи. Григорис был привязан к хвосту лошади и пущен по берегу Каспия в степи Ватнеана (Муганская).
Во времена Диоклетиана (284-305) и Максимиана (286-305) на Кавказ сослали грека Орентия с шестью «братьями», служившими в римских войсках во Фракии. По грузинской традиции, «брат» св. Квирикос/Кириак скончался в Овсети в местечке Зипанеос. Однако, по церковной традиции, христиане были сосланы в Абхазию, но погибли еще по дороге туда, и только тело Лонгина было выброшено возле Питиунда.
Иногда полагали, что уже в IV в. христианство распространилось у алан, ссылаясь на свидетельства Сократа, Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста о христианстве у савроматов. Но данные свидетельства, даже если считать «савроматами» сармато-аланское население Приазовья, слишком туманны, не могут быть проверены или утверждать о массовости такого явления. Заметим, что и епископ Амасийский Астерий («Похвала священномученику Фоке») сообщал о посвящении богу своих венца и панциря правителем «скифов» из тех мест. Возможно, известная «скифская легенда» об апостоле Андрее может объяснить данные свидетельства.
В 485 г. с посольской миссией к хонам и их союзникам Северо-Восточного Кавказа прибыл марзбан Армении Ваан Мамиконян. Он достиг договора о союзе и «принятии клятвы христианства» (Егише. «О Вардане и Войне Армянской»). Возможно, среди союзников хонов были и аланы-массагеты, которые также могли принять «клятву христианства». Для V в. Степанос Таронеци («Всеобщая история») и Киракос Гандзакеци («История Армении») упоминают о заключении алан в Суренском монастыре, что может предполагать принятие монашества некими аланами.
В VI в. Захарий Ритор сообщает о прибытии в страну гуннов (в Прикубанье) епископа армянина Кардоста с семью священниками, которые, получая поддержку из Византии, повели христианскую пропаганду, перевели на гуннский язык писание и богослужебные книги. Через 14 лет Кардоста сменил армянский епископ Макарий, построивший там кирпичную церковь. Полагают, что среди «гуннов» могли быть аланы, чем вызваны сирийские свидетельства о письменности у алан (приписка VIII-IX вв. к «Книге о народах и областях» Андроника V-VI вв., «Гражданская история»). Прокопий Кесарийский считал алан и авасгов христианами и друзьями ромеев. Речь шла об аланах Прикубанья, которыми управлял царь Сарос(д)ий (имя или титул «Глава осов»). Он выступал неизменным союзником Византии, что вполне объясняет восприятие алан как «друзей ромеев». «Христианами» они могли быть по отмеченной Захарием Ритором причине, если только речь не шла только об абасгах. Мовсес Каганкатваци сообщает о проповеди у маскутов в VI в. епископа гуннов Иунана. Грузинские источники сообщают о посылке учеников Давида Гареджи для христианской проповеди в Двалетию.
В 662 г. на Кавказ был сослан Максим Исповедник с учениками Анастасием Апокрисиарием и Анастасием-монахом. Анастасий Апокрисиарий сменил несколько мест своего заключения. В конце он был помещен в крепость Фуста/Пуста, откуда переведен в Схемарий и, наконец, в крепость Тусуме, располагавшейся на границе с Апсилией, возле авазгов, у самой подошвы Кавказских гор, в земле алан, в 5 милях от поместья Зихахорио, резиденции христолюбивого патриция и правителя этой области Алании. Настоятель монастыря Иоанна Крестителя (Бетапапеос) Григорий передал посмертное письмо Анастасия Апокрисиария в Иерусалим Феодосию Гангрскому через прибывшего его ученика Феодора. Греческие документы и их грузинские списки Георгия Мтацминдели получили несколько разнящиеся переводы на русский язык и соответствующие трактовки.
Схемарий идентифицировали с Хумарой на Кубани или Ухимерием в Лазике. В одних переводах крепость помещается в Алании, в других - в Лазике, пограничной с аланами. Крепость Фуста, как мы знаем, должна была стоять на аланском пограничье. Некоторая дистанцированность крепости, отмеченная ранее, возможно, определялась ее расположением на земле брухов, обитавших между абазгами и аланами (Прокопий Кесарийский). Согласно одному прочтению, Схемарий и Тусуме идентифицируются, а Зихахорио определяется как резиденция то аланского, то лазского правителя. Непонятно и получение Феодором письма в Лазике, но от аланского настоятеля. Однако расположение крепости Тусуме определяет включенность Алании в христианскую историю того времени. Речь идет о территории алан, выходящей на южную сторону западной оконечности Кавказа. Где-то здесь должен был функционировать и аланский монастырь, находиться резиденция правителя-христианина Зихахорио, которую трудно сопоставлять с религиозным центром или Зихской епархией.
По «Картлис Цховреба», VI Вселенский собор в VII в. подчинил мцхетскому патриаршеству многие закавказские земли, а также Овсети и Черкессию. Католикос Грузии короновал царей и посвящал пастырей всех земель от Черного моря до Дербента. Обращалось внимание на географические и политические несоответствия данного сообщения, невозможность его подтверждения. Видимо, мы имеем дело с поздней политической декларацией правящих кругов Грузии о своем прошлом первенстве. Иоанн Сабанидзе в «Мученичестве Або Тбилели» (786 г.) повествует о бегстве Або и еристава Нерсе от арабов через Дарьял в Хазарию, где много селений и городов жили в христианской вере. Здесь Або был крещен местными пресвитерами. Известно, что в тот период Алания попадает в зависимость от Хазарии, позволяя предположить включение в христианскую общину и некоторых алан.
Полагают, что среди народов, поддержавших восстание Фомы Славянина в 821-823 гг. против императора Михаила II в малоазийских фемах, Иосиф Генесий отмечает северокавказских алан, сторонников манихейской ереси. Однако высказывается и мнение о путанице алан с албанами. В византийском «Житие Феодора Эфесского» повествуется о крещении на берегу Тигра сына аббасидского правителя Мутаваккиля ал-Мувайяда, правителя Сирии, погибшего в 886 г. С ним крестилось трое молодых аланских слуг, названных в древнерусском переводе ясиями. Сохранилась и миниатюра с изображением царя, принимающего благословение от епископа, и стоящих по колени в воде трех безбородых и нагих юношей. Полагают , что речь идет о северокавказских аланах, служивших правителям Арабского халифата. Около 860 г. у Каспийских ворот на Кавказе побывал Константин Философ (создатель славянской письменности Кирилл). Здесь он участвовал в прениях о вере, победил и крестил 200 человек.
Согласно сообщению ал-Масуди нач. X в., аланы приняли христианство при появлении ислама в царствование Аббасиддов (750-945 гг.). В том же веке Абу эль-Кассим утверждает, что аланский правитель принял христианство в первое столетие династии Аббасидов. Начало активной миссионерской христианской деятельности в Алании относят к периоду первого патриаршества Николая Мистика (901-907 гг.), указывая на то, что Николай Мистик вместе с архиепископом Алании провинился в схимизме и подвергся аресту. После заточения он писал в 912 г. своим посланникам в Аланию, а аланская митрополия упоминается в «Уставе» Льва VI Мудрого, скончавшегося в 912 г. Мы знаем, что после возвращения проповедников, видимо, в 914 г. Николай Мистик рукоположил в архиепископы Алании Петра. Затем он пишет письмо только взошедшему на престол царю Абхазии Георгию II (915/916-959/960 гг.), в котором просит оказывать содействие новому пастырю соседнего народа. Во втором письме он благодарит за оказываемую помощь и содействие в крещении правителя Алании и его окружения.
В 916 г. в Аланию дополнительно посылается с иноками проповедник Евфимий, участвовавший в первом посольстве, а Петр предупреждается Николаем Мистиком от возможных разногласий с ним. Интересно, что если в первых своих письмах Николай Мистик призывает быть терпеливыми в деле привлечения в христианство высшего сословия государства при большей настойчивости по отношению к простолюдинам, то затем следуют указания строже соблюдать правила, хотя опять допускаются послабления правителям. «Сведения» же Льва VI Мудрого относятся к сер. XII-сер. XIV вв. В «Книге драгоценный камней» Ибн Руста, написанной в 903-913 гг., говорится, что царь алан был «христианином в сердце», а весь его народ оставался языческим. На этом основании предполагают, что в то время правитель Алании уже принял христианство. Однако речь может идти лишь о благосклонном восприятии аланской социальной верхушкой первой проповеди византийских миссионеров. Согласно другому переводу, царь алан был христианином, а большая часть его народа оставалась язычниками.
В X в. в Худуд ал-алам отмечается уже приверженность правителя христианству, а население делится на христиан и язычников. Формулировка письменного обращения «Во имя Отца и Сына и Святого духа» византийского императора к аланскому правителю, отмеченная Константином Багрянородным, подтверждает тот факт, что в сер. X в. аланский царь был христианином. VIII-IX вв. были периодом политического подчинения алан Хазарскому каганату, хотя западные аланы обладали большой свободой в своих делах. Кроме того, аланы действовали совместно с хазарами в русле хазаро-византийского союза, продолжая свою политику периода персидско-византийских воин. Традиция же дружественных отношений алан с Византией была еще глубже. Из письма хазарского правителя Иосифа испанскому сановнику Хасдаю ибн-Шапруту мы знаем, что в сер. X в. аланы продолжали платить дань хазарам. Однако вскоре аланы окончательно обретают свободу. Хазары, а под их влиянием некоторая часть алан, исповедовали иудаизм («Кембриджский документ»). Тем более показателен переход алан в христианство, принявший поступательный характер, соответствующий политическому усилению алан. В первую очередь, он происходил в Западной Алании, находившейся в долговременных дружественных отношениях с Византией. В XI в. Гардизи сообщает о многочисленном христианском народе тулас, располагавшимся возле Кубани. Об этом народе в X в. сообщали Ибн Руста и Хухуд ал-алам. Среди христианских народов в XI в. называет алан ал-Марвази.
Конечно, данный процесс протекал не так гладко. Согласно анонимному «Кембриджскому документу», ~ 913/914 гг. по призыву византийского императора союзная коалиция, в которую входил и царь асов, напала на хазарского царя Вениамина. Но царь алан, часть которых исповедовала иудаизм, разгромил их. К сожалению, проверить достоверность этих данных по другим источникам невозможно. Возможно, царь асов и был тем «христианином в сердце», если только им не являлся его аланский противник. «Кембриджский документ» и ал-Масуди далее сообщают, что при правлении Аарона византийский император Роман I Лекапин (920-944 гг.) подстрекнул на антихазарское выступление царя алан. Оно окончилось неудачно. Аланы после 932 г. вынуждены были отречься от христианства и выслать присланных к ним епископов и священников. Некоторые исследователи полагают, что выступление алан против хазар было продиктовано принятием ими христианства. Аарон женил своего сына Иосифа на дочери аланского царя. Но вскоре христианство официально вернулось к аланам. Считают, что отголоски становления христианства в Алании сохранились в осетинском фольклоре . Во 2-й пол. X в. Аланская епархия повысила свой статус, став из архиепископии митрополией (первый известный нам митрополит Феодор упомянут в сентинской надписи 965 г.). Однако статус данной митрополии несколько необычен, т. к. нам до сих пор не известны подчиненные ей епископства.
Официальное принятие христианства царем и его ближайшим окружением состоялось во второй период правления Николая Мистика (912-925 гг.). В 913/914 г. аланский царь уже склоняется к принятию крещения, становясь «христианином в сердце», но еще остается верен иудейской Хазарии (Ибн Руста, «Кембриджский документ»). Оно не могло состояться раньше просьбы патриарха о содействии миссии со стороны абхазского царя, взошедшего на престол в 915/916 г. Вряд ли аланского царя мог крестить простой миссионер. Назначение Петра архиепископом Алании и могло предполагать выдвижение соответствующего деянию лица. Петр же находился в Алании в 914-918 гг. В 916 г. к нему на помощь посылается участник первой миссии Евфимий (тогда же просьба к Георгию II), что могло определяться приближением кульминационного для дела церкви момента. Вероятно, крещение произошло между 916 и 918 гг. (по логике событий, в 916/917 г.). В 922 г. Николай Мистик уже угрожает болгарскому царю Симеону вторжением венгров, печенегов и алан, уверенность в которых могла диктоваться духовным приобщением их правителя.
В XI в. ал-Бекри называл царя алан христианином, а большинство его народа - язычниками. Речь шла о государстве, находившемся на 3 дня пути от Серира (Аварии), т. е. в том числе о восточной Алании. Худуд ал-алам помещает алан от Черного моря до Серира, позволяя говорить об общем процессе религиозной жизни государства. Видимо, относил к числу христианских народов алан и ал-Марвази. Во фрагментах нотиции № 10 кон. X-нач. XI вв. Аланская митрополия не значится в основном тексте росписи, но упомянута в схолиях. К 1032-1039 гг. она выходит на 61 место. Ее митрополит Евстратий был монахом, что, видимо, свидетельствует о продолжении миссионерской деятельности. Резиденция митрополитов находилась в Нижнем Архызе. аль-Идриси упоминал рядом с малоазийским г. Энеоном землю алан, исповедовавших несторианство. Северокавказские аланы относятся к числу христианских народов в комментариях к одной из древнейших мусульманских карт, приложенной к труду XI в. Ибн Хаукаля. О приверженности кавказских алан учению Христа в XII в. писал Никифор Василаки.
Между 1084 и 1105 гг. центр Аланской митрополии переместился в Сотириуполь в Лазике, а аланский митрополит стал совмещать обязанности владыки и архиепископа . В комментариях к пятому правилу св. Апостолов патриарха Антиохии Феодора Вальсамона (1186-1203 гг.) говорится о разъяснении митрополита Алании, что священники в его стране всегда вступают в запрещенный брак. Ситуация в деле духовного просвещения алан осложнялась соперничеством Трапезундской и Никейской империй, что подтверждает послание 1225 г. Феодора, назначенного аланским архиереем. В январе 1223 г. он был послан из Никеи в Аланскую митрополию патриархом Германом II, который стремился восстановить и упрочить позиции Православия среди различных народов (в послании к кардиналам 1232 г. Герман II отмечал, что среди других великих народов аланы были во всем схожи верою с греками). В митрополии Феодор, по его словам, встретил весьма плачевное состояние паствы. Аланы не знали истинной христианской веры, от церкви ими руководили случайные и некомпетентные люди, более озабоченные своим обогащением. До него сменилось 3 епископа. Родственник последнего из них из Лазики, объявив себя епископом, объехал всю страну и сам рукоположил священников. Узнав о прибытии Феодора, он поспешно скрылся. Феодор приложил все возможные усилия для выправления ситуации, хотя из-за нехватки кандидатур вынужден был повторно рукоположить некоторых бывших священников, что запрещалось соборными постановлениями. Полагают, что сам Феодор был аланом, но основания для такого вывода достаточно условны.
За год до появления Феодора Алании был нанесен первый чувствительный удар монгольским отрядом. По сообщению Ибн ал-Асира, аланы исповедовали христианство, хотя некоторые специалисты считают такой перевод неверным. Абу-л-Фида сохранил для нас свидетельство XIII в. Ибн Саида о христианском вероисповедании алан и асов.
В 1238 г. началось и монгольское завоевание, приведшее к покорению всей степной части государства и фактическому его падению. Видимо, в 1237 г. шесть месяцев среди алан провел монах-доминиканец Юлиан. Он отметил усобицы у алан, представшими смесью язычников и слабо образованных в вере христиан, почитавших воскресенье и крест. Население страшилось монголов, по слухам, бывших где-то рядом. После поражения в 1238 г. сорок тысяч половцев хана Котяна переселились в Венгрию вместе с десятью тысячами северокавказских алан-асов правителя Качар Огала, исповедовавших православие. Имя Качар Огала напоминает имя предводителя асов Качир-укулэ, который вместе с предводителем кипчаков Бачманом долго оказывал сопротивление монголам, но был схвачен и казнен (Рашид-ад-Дин. «Сборник летописей»). Не исключено, что на самом деле, предводитель асов ушел со своими соплеменниками в Венгрию, а Рашид-ад-Дин спутал его с предводителем асов Иджисом, схваченным вместе с предводителями кипчаков Бачманом и черкесов Тукбашем. Возможно, последней попыткой алан (по Киракосу Гандзакеци, треть войска была набрана у Аланских ворот) сохранить свою религию и государство было выступление на стороне веротерпимых Хулагуидов против Джучидов в 1263 г. («Картлис Цховреба», Рашид ад-Дин, Ибн-Саид, Марко Поло), окончившееся жестоким поражением.
В 1245 г. папой Иннокентием IV в Каракорум был послан монах Плано Карпини. Он отметил наличие в г. Орнас (Ургенч) многих христиан, в том числе и алан. Указанные сведения подтверждают спутник Плано Карпини, известный под именем францисканского монаха Бенедикта Поляка, и К. де Бридиа, беседовавший со свитой Плано Карпини. Видимо, эти аланы были выходцами с Северного Кавказа. Джувейни и Рашид ад-Дин упоминают о благосклонности монгольского императора Гуюка (1246-1248) к христианам, среди которых называется и священнослужители страны Ас. Монах-минорит Гильем де Рубрук ~1253 г. посетил алан-аас, которые, не изменив своего религиозного состояния, продолжали считать себя христианами, имели греческие письмена и священников. Они почитали любого христианина. О христианстве народа аас и принятии ими любого христианина сообщает Роджер Бекон. Подобное положение, как, видимо, и сложившаяся политическая ситуация, не противопоставляла алан католичеству. Недаром в бреве Иннокентия IV братьям миноритам от 1245 и 1253 гг. предлагается вести католическую пропаганду среди многих народов, в том числе у алан. Гильем де Рубрук в 1254 г. отмечал, что многие христиане в Каракоруме, включая и алан, не имели в течении долгого времени причастия, поскольку несториане не допускали их в свои церкви, требуя перекреститься. Христиан-алан на службе у монголов отмечал под 1274 г. и Марко Поло.
Учитывая данные обстоятельства и утрату затем связи с православным центром, следует упомянуть историю тридцати тысяч алан, ушедших тогда на службу к монгольским императорам в Китай. В письме францисканца Перегрина сообщалось о том, что Иоанн Монте Корвино, архиепископ Ханбалыка (1307-1328 гг.), проповедовал у этих алан. После его смерти папа Иоанн XXII назначил его преемником Никколо в 1333 г., но о деятельности нового пастыря нам ничего не известно. В 1336 г. император Тогон Тэмур и пять аланских князей направили в Рим посольство, в составе которого был и алан Тогай. Новый папа Бенедикт XII в 1338 г. направил к аланам пятерых монахов во главе с Иоанном Мариньоли. После возвращения Иоанна Мариньоли в 1353 г. папа Иннокентий VI просил Генеральное собрание каноников Ассизи подготовить новую экспедицию. Но опустошение Ордена чумой в 1348 г. не позволило отправить новую экспедицию до конца 1369 г. Возможно, для алан, ушедших в Китай, христианская вера долгое время служила и в качестве этнодифференцирующего начала.
В 30-е гг. XIV в. у ясов и других народов Причерноморья проповедовал католичество Иона Валенси, пользовавшийся покровительством Узбек-хана. В это время появляются католические епископства на Северном Кавказе. В письме папы Иоанна XXII от 1329 г. упоминаются аланы-христиане в Самарканде. В обращении 1330 г. папы Иоанна XXII к Узбек-хану содержится рекомендация епископа Семискатского Фомы Манказоле как человека, призвавшего много новообращенных, в том числе и среди алан Кавказа. О христианстве предкавказских алан в 1329 и 1333 гг. дают свидетельство сношения папы с аланским князем Милленом, который, видимо, был обращен в католичество благодаря стараниям римских миссионеров . В кон. XIV в. Иоанн Галонифонтибус отмечал, что у народов Кавказа, в том числе у двалов, алан и ассов, доминиканцы и францисканцы многих обратили в христианство и имели в этом регионе много колоний. В нач. XV в. Иоанн Шильтбергер упоминал гористую страну Джулат, где было много христиан и свое епископство. Их священники принадлежали к ордену кармелитов. Не исключено, что речь шла о Верхнем Джулате, располагавшемся возле современного с. Эльхотово в Северной Осетии. Интересно, что Иосафат Барбаро, описывая поход 1487 г. Шейх-Хайдара, отмечал, что в провинции Элохци у реки Терх в Кавказских горах было много христиан-католиков. Архиепископ Султанийе доминиканец Иоанн III в 1404 г. среди многих христиан «Великой Татарии» упоминал ассов и алан. В горах на границах Грузии ему были известны двалы, аланы, ассы и другие народы. Доминиканцы и францисканцы обратили многих в этой земле.
По Абульфеде, аланы и асы оставались христианами. В кон. XIV в. в состав подвластного населения Ногая, ушедшего в Северо-Западное Причерноморье, входили и северокавказские аланы. При его сыне Джеке аланы в 1300 г. тайно посылали посольства византийскому императору Андронику II, просясь к нему на службу. В конечном итоге 10/16 тысяч алан (половина из них составляли воины) со своим «предводителем» были переселены во Фракию (Никифор Григора, Георгий Пахимер). Посредником в переговорах был митрополит Вичины Лука, что свидетельствует о православном христианстве просителей.
В патриаршество Иоанна Векка (1275-1282 гг.) Аланская митрополия была объединена с Зихской, составив единый диоцес, существовавший примерно до 1317 г. Опустошение Алании и Зихии монголами привело к миграции местного населения. Феогност, епископ Сарайской митрополии, входившей в состав Русской митрополии, жаловался патриарху на приток в его владения христианских беженцев, в первую очередь алан и зихов. Данный вопрос обсуждался в 1276 г. на соборе в Константинополе. Патриарх постановил иметь сарайскому епископу над ними власть, которая изымалась из рук пастырей покинутых областей.
Митрополит и ипертим Алании и Сотириуполя Лаврентий жаловался патриарху Исидору (1347-1350 гг.) и Синоду на то, что в Сотириупольскую церковь при прежнем патриархе Иоанне XIV Калеке был назначен особый архиерей, чем нарушалось уже традиционное объединение владений. Синод постановил воссоединить Аланскую митрополию и Сотириуполь для защиты «интересов народа аланов и ради душевной пользы этого великого народа». В 1347 г. новый митрополит Симеон отправился в свою митрополию.
В 1346 г. здесь бушевала эпидемия чумы («Холмогорская летопись»), приведшая к большим людским потерям и нанесшая значительный материальный ущерб. Симеон, используя, в том числе, наличие аланского населения Нижнего Дона, отстранил от должностей местных священников, лишив их дохода. Те обжаловали действия перед патриархом Исидором, и синодальный суд признал их правоту. Но Симеон получил ярлык в Орде и, вернувшись в митрополию между 1350-1353 гг., самовольно хиротонисал епископа Сарайского и епископа на Кавказскую митрополию. Интересно вмешательство Симеона в дела появившейся в кон. XIII в. Кавказской митрополии, которая, видимо, находилась на территории совр. Балкарии. Но тогда мы имеем дело с усугубляющимся процессом ослабления влияния Аланской митрополии среди местного населения, что потребовало учреждения отдельной от нее церковной структуры. С XIV в. упоминается и епископия Ахохия, которую в последнее время было предложено локализовать в районе г. Нальчик.
Что касается алан, то по свидетельству Лаоника Халкокондила (сер. XV в.), они еще следовали христианскому вероучению. В 1395 г. Тимур в районе Эльбруса громил асов, которых Йезди в «Книге побед» называет неверными. По Низам-ад-Дину Шами, разрушению подвергались и церкви. Среди христианских народов в конце XIV в. упоминает алан и асов Иоанн Галонифонтибус. В нач. XV в. Иоганн Шильтбергер указывал, что на языке асов совершают православные богослужения, в то же время отмечая наличие католического епископства в стране Джулад. Еще в XVI в. сохранялись представления о христианстве алан. Махмуд ибн-Вали считал население Асса в большей части христианами. Арканджело Ламберти также причислял алан к христианам, но отмечал их жизнь без законов. Вахушти Багратиони (1696-1757 гг.) в «Географии царства Грузинского» указывал, что впавшие в язычество аланы некогда были христианами.
Видимо, к кон. XIV в. аланский митрополит переезжает в г. Трапезунд. В 1391 г. великий эконом Трапезундской церкви Феодор Панарет получает право властвовать и управлять в святых церквах, в том числе Алании и архиепископстве Ставрополя (Сотириуполь). Вероятно, аланская кафедра теряет свое положение в самой Алании. Иософат Барбаро в 1436 г. писал, что народ алан-асов, исповедовавший христианство, был уничтожен и изгнан монголами. Около сер. XV в. центр Аланской митрополии переместился в Севастию (Малая Азия), где просуществовал, видимо, до конца XVI в. В мае 1590 г. архиепископ Алании Пахомий поставил свою подпись под грамотой цареградского патриарха Иеремии и всего вселенского собора об учреждении патриаршества в России. Следовательно, митрополия, утерявшая связь и с Сотириуполем, была понижена до разряда архиепископии. С учреждением патриаршества в России земли бывшей Аланской митрополии вошли в сферу влияния русской православной церкви.
Приобщение алан, прежде всего правящей верхушки, к православной религии способствовало развитию межгосударственных связей, в которых свое важное место занимали заключавшиеся междинастические браки. Некоторые факты свидетельствуют, например, об особых отношениях с церковью дочерей аланских царей, выходивших замуж за грузинских правителей. В Сванетии в с. Ленджери в церкви Спаса была обнаружена икона Божьей Матери с молитвой Борены, а в с. Пхотрери в церкви Архангелов отмечена икона с надписью, содержащей имя Бурдухан. Сообщается о том, что Ширди возвеличила достоинство Ларгвисского монастыря и ввела для церковной службы новую утварь («Дзегли эриставта»). Исследователи обращали внимание и на заключение брачных союзов русских князей с представительницами алано-ясской знати. Из похода на Дон и Донец в 1116 г. сын Владимира Мономаха Ярополк привел себе в жены дочь ясского князя («Повести временных лет», «Троицкая летопись»), названную Еленой. Всеволод III Большое Гнездо (1176-1212 гг.) женился на ясыне Марии, которая приложила много усилий в деле помощи Православной Церкви и в конце жизни приняла монашество. После смерти ее причислили к лику святых. Сестра Марии вышла замуж за черниговского князя Мстислава. Однако в последнее время в научной литературе были высказаны возражения против решений об аланском происхождении жен русских князей.
Выше уже отмечалась склонность средневековых грузинских источников приписывать приоритет в распространении христианства в Овсети и духовного подчинения местного населения грузинским правителям. Однако данные положения не находят себе подтверждения. В то же время активное грузинское влияние на ближайшие к стране земли, населенные аланами, вполне ощутимо. В 1-й пол. XI-XIII вв. на территории современной Осетии (с. Тли, Хозитикау, Регах, Зруг, Дзивгис и др.) появляются небольшие церкви типичной грузинской архитектуры. Позднее росписью Нузальской часовни занимался осетин Вола Тлиаг, явно воспитанный под влиянием грузинской традиции. В 1314 г. в Дамаске за пропаганду христианства был забит камнями Николоз Двали, причисленный к лику святых. Иван и Иосиф Двали занимались перепиской древних книг и созданием книжных миниатюр на Священной горе. В целом, влияние христианских традиций из Грузии прослеживается в восточной части древней Алании в пределах Туалгома в верховьях р. Ардон и горной зоне совр. Кабардино-Балкарии. Попытки доказать обратное неубедительны .
В кон. XI-нач. XII вв. в Византии находился аланский правитель Росмик/Ромиск (Анна Комнина. «Алексиада»), покровителем которого, что показательно, считался св. Андрей. Известен и магистр Константин Аланский. Ее отцом мог бы быть знаменитый правитель Дорголель, носивший христианское имя Гавриил. Магистром при императоре Никифоре III Вотаниате был некий алан, считавшийся среди его родственников (видимо, со стороны матери Марии Аланской Борены, сестры Дорголеля). Среди верных друзей дуки Иллирии Георгия Мономаха известен алан Иоанн. Согласно грузинской традиции, аланские правители принадлежали к династии Ефремидов, которые рассматривались ею как младшая ветвь грузинских Багратидов. Однако подобная трактовка была вызвана к жизни фактом прерывания собственно грузинской линии в истории правителей Грузии после воцарения цари Тамары, чья мать была дочерью овского царя, вышедшей замуж за овского царевича Давида-Сослана . Подобная трактовка, в действительности не имеет никаких исторических обоснований. В грузинских источниках сохранились сведения о св. Христодуле, «осетином называемым», жившим в XII в. Сведения об этническом происхождении св. Христодула нуждаются в дополнительной проверке.
Учеными неоднократно отмечались отголоски христианской религии в традициях, верованиях и фольклоре осетин. Показательна в данном случае и фольклорная традиция восточных соседей осетин - нахов. В Нартовском эпосе последних нарты (=аланы) были христианами. В ингушских легендах о Маго, олицетворяющем исторических алан и прибывшим из местности Татартуп (Осетия), прослеживается мотив принятия героем христианства, атрибутом которого становится «де-жей» - священная книга, вероятно, Псалтырь. Цикл сказаний о Маго связан со святилищами Маги-ерда и Тумгой-ерда. По ингушскому преданию, святилище Тхаба-ерда (в честь св. Фомы) было построено на месте, где пророк Махомед зарыл свой Коран. Христианский шейх узнал это и построил здесь церковь, а затем здесь поселился сам христианский царь. Его христиане были дэви, мида, т. е. принадлежали к ираноязычному народу, которым могли быть только аланы. В горной Ингушетии известно около 11 пунктов, в названии которых содержится «ерда». По ингушским преданиям о Бархой-Канте, некогда в горной Ассиновской котловине появился христианской царь по имени Ерда из страны Ерда, располагавшейся в Тарской долине (Осетия). Расположение страны и имя царя (осет. ард – «клятва») свидетельствуют в пользу их аланского происхождения. Возле с. Ольгети находится святилище Итаз-ерда, в названии которого усматривают имя аланского правителя Итаза .
Археологические свидетельства распространения христианства в Алании хронологически значительно запаздывают по отношению к письменной традиции. В то же время они приближены к тем свидетельствам, которые создавались синхронно с описываемыми событиями и на основании личных наблюдений. К VIII в. относят каменный крест с греческой надписью из окрестностей Кисловодска и изображения крестов на стенах пяти катакомб в могильнике «Песчаный» у Нальчика. В VIII-IX в. появляются первые признаки перехода аланского населения Прикубанья в христианство . Но только с X в. мы наблюдаем широкое распространение элементов христианской культуры, прежде всего, на территории Западной Алании, где выделяется епархиальный центр - Нижне-Архызское городище. Начинают фиксироваться церковные постройки. Ранние из них отличаются крупными размерами и строительными традициями Византии и Грузии, вероятно, через абхазское посредничество (последнее усиливается после вхождения Абхазии в состав Грузии в 980 г.). Видимо, мы имеем дело именно с начальным этапом установления нового религиозного порядка, нуждавшегося в более зримом оформлении своего присутствия и в искусстве иноземных мастеров. На стене зеленчукского храма обнаружено изображение св. Николая - «покровителя Аспе». Показательно, что Никкола считается одним из наиболее почитаемых божеств у осетин-дигорцев.
Спустя 20-30 лет целенаправленно разрушаются храмы №№ 2 и 6 на Ильичевском городище, а блоки церковных зданий используются на языческом кладбище в Гамовской балке. Объяснение происходившему соответствует вынужденному отказу алан от христианства после поражения от хазар в 932 г. Со 2-й пол. X в. практически прекращается строительство крупных храмов и в массовом порядке появляются малые однонефные церкви, что связано с интенсивным распространением христианства в аланской среде. С другой стороны, появление таких церквей в горах Кавказа отвечало традиционным представлениям местного населения о недопустимости простому смертному вхождения в святилище. Вероятно, мы имеем дело с более массовым вовлечением аланского населения в христианство на основании учета его традиций. Последнее могло предопределить сооружение церквей на местах предшествующих языческих капищ, как обстояло дело при сооружении Сентинского храма, двух часовен у х. Ильич или позднее Рекома, освещение по языческому обряду земли кладбища при захоронении христиан-прозелитов. Показательно, что с VIII в. у алан появляются языческие святилища-постройки, указывающие на отход от древних традиций не возводить своим богам святилищ (Аммиан Марцеллин). Предполагается, что Кяфарская гробница XI в. принадлежала знаменитому аланскому правителю Доргулелю. Время его правления является периодом наибольшего могущества Алании, укрепления в ней христианских традиций. Неудивительно поэтому, что на стенах гробницы нанесены изображения христианских персонажей. В то же время другие изображения продолжают языческую традицию, свидетельствуя о ее большой живучести .
На территории Алании зафиксированы многочисленные христианские захоронения, содержащие греческие и аланскую греческими буквами надписи надгробий, каменные и бронзовые кресты, напоминающие о почитании символа веры аланами (Юлиан, Иософат Барбаро), нательные крестики, предметы культа и церковного облачения, антропоморфные изваяния с крестами и т. д. Особо отмечаются находки русских крестов-складней (энколпионов) в церкви № 6 Нижне-Архызского городища этого периода, каменного креста 1041 г. у с. Преградное, свидетельствующие об алано-русских связях. Предположение, что находки одного из редких типов русских крестов свидетельствует о миссионерской деятельности тмутараканской церкви у алан , представляется неубедительным. Подробное перечисление всех предметов просто невозможно в рамках статьи. Они свидетельствуют о распространении христианства в аланской среде во 2-й пол. X-XII вв., хотя наличие синхронных по времени и расположенных непосредственно рядом многочисленных языческих памятников не позволяет считать процесс христианизации всеобъемлющим.
Пожалуй, следует привести две наиболее важные материальные находки, дополняющие наши сведения об истории христианства у алан. В 1992 г. в библиотеке АН в Санкт-Петербурге был обнаружен греческий ветхозаветный лекционарий, или профетологион, переписанный в 1275 г. На его полях были приписаны сокращенные заголовки, частью выполненные на греческом языке, а частью греческими буквами на аланском, предшественнике современного осетинского языка. Эти приписки датируются XIV или XV вв. и сделаны рукой его владельца алана . На стене Сентинского храма была обнаружена греческая надпись 965 г., сообщающая о его посвящении в царствование Никифора II Фоки, эксусиократора алан Давида и эксусиократориссы Марии .
К кон. XII-нач. XIII в. набирает силу процесс дезинтеграции Аланского государства, идущий параллельно с ослаблением христианского влияния. Приходят в упадок городские центры. В период монгольских завоеваний, в которых со временем возрастает антихристианская направленность, аланы окончательно утрачивают контроль над плоскостной частью своего государства, огромных масштабов достигает депопуляция аланского населения, остатки которого концентрируются в горах Центрального Кавказа. На этом фоне здесь происходит ренессанс языческих традиций. Многие христианские церкви (Реком, Дзивгис, Регах, Гули, Юс-дзуар и др.) превращаются в языческие капища. Видимо, тогда появляются грузинские христианские заимствования, обусловленные тесным контактом с Грузией, которая оставалась в лоне христианства и в качестве таковой была соседом алан-осетин. Но это был уже период не развития, а умирания христианства в аланской среде. Найденная в Зарамаге грузинская рукопись-псалтырь, судя по материалам исследований, попала в Осетию в XVII в., но была непонятна осетинам, которые использовали ее для гадания по своему усмотрению. К кон. XVI в. исчезает сама Аланская митрополия. Из последних свидетельств наличия христианства на бывших землях Алании назовем данные о листах Евангелия XV в. и церковных книгах на греческом языке из Чегема, греческие надписи 1557 и 1581 гг.
Условия и причины, определившие соответствующее развитие истории христианства в Алании, были, видимо, достаточно разнообразны, и еще не до конца осмыслены исследователями. Остаются спорными и некоторые данные письменных источников в вопросах адекватности приводимых ими свидетельств реальным историческим фактам. Так, сказания об апостольской деятельности, первые примеры крещения алан силами Грузии и Армении, судя по всему, диктовались стремлением заинтересованных сторон в освещении своих духовных и политических прерогатив. Исключение составляет история крещения Сукиасянцев, но она связана с небольшой группой алан, оторванных судьбой от своей родины. Встречи основного аланского населения с новым вероучением и его пропагандой вполне вероятны, но не имели далеко идущих последствий.
Принятие монотеистической христианской религии зачастую протекало параллельно с процессом становления единого государственного организма. В первые века н. э. при господстве у сарматов и алан родоплеменной знати появляется институт второго царя, отвечающего за военное и частью гражданское управление. В нач. IV в. военные предводители алан принимают на себя судебные функции. Как полагают исследователи, к V в. у алан происходит укрепление позиций военно-служилой знати, все более обособляющейся от остального населения в процессе освоения новых земель и смешения с местным населением, что ведет к выработке территориального принципа военного формирования. Участие с VI в. алан в персидско-византийских войнах довершает процесс.
Формирование предгосударственных объединений у алан шло параллельно на Северо-Западном и Центральном Кавказе. Наиболее ускоренно оно происходило в первом регионе. Издавна попадавшие сюда сарматские и аланские объединения вступали в достаточно интенсивные этнические, политические и культурно-экономические связи с автохтонным оседлым населением и греческими полисами, что вело к их быстрому включению в новые, более прогрессивные формы социально-экономических отношений. Сюда проникали тюркские народы. Именно этническая пестрота населения считается ускорителем распространения христианства . Западные аланы продолжали свою консолидацию. Возможно, поэтому после заключения мира с ромеями в 433 г. гунны Атиллы и Бледы приступили к покорению соросгов (Приск), этнонаименование которых близко имени Саросия. Никаких сведений об удачном исполнении задуманного мы не знаем.
В VI в. происходит демографический взрыв аланского населения, значительно интенсифицирующий социальные процессы. Формируется густая сеть укрепленных городищ. В середине века Византию и варварские земли поражает страшная чума (Прокопий Кесарийский). Именно в ней предполагают окончательную причину произошедшего социального переворота, подготовляемого всем ходом развития аланского общества. Вожди и первые цари в глазах древнего населения служили воплощением здоровья. Поэтому аланский царь мог поплатиться жизнью за бедствия чумы, чем воспользовался Саросий, отстраняющий от правления родоплеменную аристократию. Он создает мощное объединение, охватывающее верхнюю Кубань, Пятигорье и совр. Балкарию, закладывает строгую систему оборонительных городищ, ведущих к основным перевалам . Последнее наблюдение позволяет предположить, что чума затронула незначительную часть аланского населения (видимо, подтверждением тому являются археологические материалы из Кисловодской котловины), но тем самым дала повод для социального переворота. Сохранение же основной массы населения позволило произвести массовое заселение предгорных и горных районов.
Именно аланы Саросия вместе с абхазами называются друзьями христиан и греков. Если ранее христианская церковь не обладала необходимыми ресурсами для включения таких отдаленных территорий в сферу своего влияния, то теперь ситуация изменилась. В 558 г. принимает крещение Абхазия, которая находилась в традиционных дружественных связях с Аланией и впоследствии принимала активнейшее участие в ее христианизации. Если «дружба с христианами» была доведена абхазами до логического конца, то также могло обстоять дело и у алан. В любом случае, аланы были достаточно благосклонны к новой религии. К тому вели издавна традиционные для западных алан связи. Через них ускорено эволюционизировало их общество, осуществлялся выход на мировое политическое и культурно-экономическое пространство. Христианская религия определяла приобщение именно к мировой истории, в центре которой оказывалась Византия.
Итак, история западных алан предопределяла их приобщение к христианским ценностям. Последующее вхождение в состав Хазарского каганата, при наличии опыта собственной государственности, которая оставалась достаточно сильна еще в VIII в., вело в ходе достижения независимости к невозможности достаточно сильного укоренения иудаизма (но это опыт приобщения к монотеистической религии) и обращению к христианству. Не мог иметь успеха ислам, который несли с собой арабы. Западные аланы обычно оставались в стороне от театра военных действий арабо-византийских воин VII-VIII вв. Восточные аланы оказывались более зависимы от хазар, чем от периодически появлявшихся арабов, чьи набеги несли только опустошение и горе родине. У арабов же не хватало сил надолго закрепиться в регионе и перейти к политике поощрения местной знати, как было, например, в Дагестане. В процессе борьбы за освоение новых территорий и противостояния арабской агрессии, завершившейся в IX в., произошла консолидация и восточных алан, у которых в VIII в. формируется «страна Ирхан» («Дербент-наме»). Здесь так же появляется сеть укрепленных поселений, тогда как в VI в. Захарий Ритор отмечал только пять аланских городов. Тогда закладываются тесные союзнические отношения с Хазарией и стойкое противодействие любому арабскому влиянию. Конечно, нельзя исключать, что некоторые представители алан могли принять ислам, но нет никаких доказательств о сколь-нибудь массовом характере распространении в Алании этой религии.
В кладках церквей Нижне-Архызского городища были обнаружены три мусульманских надгробия XI века. Они вряд ли свидетельствуют о религиозном противостоянии, видимо, принадлежали иностранцам (купцы?), религия которых была, в лучшем случае, безразлична местному населению. Ибн Хаукаль в XI в. отмечал наличие мусульманских общин, в том числе и в стране алан. В «Аджа иб ад-дунйа» кон. XII-нач. XIII вв. говорится о многих мусульманах в г. Аланийа, располагавшемся между Абхазом и кипчаками, т. е. в западной Алании. Археология не подтверждает такого положения. Видимо, речь идет опять-таки о купцах. О мусульманах асах в столице Золотой Орды Сарае в 1333 г. сообщает Ибн Баттута. Переход части алан в ислам в период их подчинения монголам мог диктоваться новыми условиями их существования. Однако нельзя исключать, что речь шла об аланах и асах, издавна живших к востоку от Каспия и известных ал-Бируни. Некоторые исследователи сопоставляют их с мусульманским народом ал-арсийа, которые, по ал-Масуди, некогда обитали в Хорезме, но из-за голода и чумы ушли на службу к хазарам. В последнее время на основании анализа археологических материалов было предложено учитывать возможность принятия ислама частью алан Верхнего Джулата с сер. XIII в .
Реальные следы проникновения христианства на аланские земли обнаруживаются с VI в. Тесные союзнические отношения западных алан с Византией продолжались и в нач. VIII в., о чем свидетельствует история Итаза/Итаксиса, чьи аланы пользовались большой свободой в своих политических решениях без вмешательства хазар. В сер. VII в. Анастасий Апокрисиарий свидетельствует о бегстве правителя алан к абхазам, его возвращении с их помощью и новом бегстве. Отмечается, что «итаксис» является титулом, сближаемым с иранским титулом «питиахш», что позволяет видеть в нем «второго царя». Получается, что после социального переворота «саросия», вновь происходит возвращение к двоевластию с участием «итаксиса». Возможно, очень выгодная и максимально использованная «вторым царем» ситуация сер. VI в. все-таки несколько опережала реальное развитие западно-аланского общества, а институт первого царя имел достаточно прочные позиции, позволившие ему вести борьбу и возрождаться. Борьба в верхах продолжалась в IX в., о чем свидетельствует история Бибилури.
Наконец, к кон. IX-нач. X вв. в Алании устанавливается сильная царская власть. Грузинские и арабские источники называют два титула аланского царя (бакатар и керкундеж), подтверждающие окончательную победу в борьбе «второго царя». Они же свидетельствуют об интенсивном создании многочисленных городов, крепостей и поселений, что подтверждается археологически. Исследователи отмечают влияние на эволюцию общественного строя прогресса земледельческих орудий. Возможно, в то время и начинает усиливаться среди воинского сословия культ Уастырджи, подвергшийся влиянию христианского образа св. Георгия. С ним связывают широкое распространение амулетов в виде всадника в VII-IX вв.
Обращает на себя внимание, что в войне 913/914 г. противостояли царь алан и царь асов. Полагают, что за асами скрываются носители салтово-маяцкой культуры, и с их поражением связывают ее гибель. Но алано-асское население продолжало существовать и позднее, имея свою родоплеменную знать («Ипатьевская летопись»), но не единого царя. Источник не выделяет такого тотального разгрома асов среди участников коалиции. Удар салтово-маяцкому населению мог нанести и князь Святослав в 965 г. («Повесть временных лет»). Основная масса алано-асского населения салтово-маяцкой культуры появляется в результате миграции алан в сер. VIII в. из Центрального Предкавказья. Причины миграции определяются по-разному (внутреннее социально-экономическое развитие общества, арабо-хазарские воины, продвижение булгар, эпидемия чумы, борьба с зороастризмом), но вряд ли она могла произойти без содействия со стороны хазар. О переселении сообщала не сохранившаяся грузинская хроника . Вероятно, позднее алано-асское население вернулось в Центральное Предкавказье на родину своих предков.
Константин Багрянородный и сентинская надпись отмечают наличие в Алании эксусиократора Алании и архонтов Асии, чьи владения располагались возле Дарьяла. Вероятно, первоначально в них следует видеть правителей алан и асов, которые объединяли под своей властью аланские земли Северо-Западного и Центрального Предкавказья. Затем «царь асов» попадает в вассальную зависимость от «царя алан», что ведет к созданию единого государства, о чем свидетельствуют письменные источники, говорящие об управляемой царем пока только «христианином в сердце» одной Аланией, начинавшейся сразу за Сериром. Начальной точкой складывания такого государства и могла послужить война 913/914 г. Дочерью правителя асов могла быть заложница императора Константина Мономаха, поскольку положение Доргулеля не позволяет считать ее дочерью верховного аланского правителя. Женой Доргулеля могла стать другая женщина из рода правителя асов, дочь сестры которой вышла замуж за Феодора Гавра. Соответственно объединение Алании укреплялось династическими браками внутри государства. Рука об руку с указанным процессом идет и распространение в аланской среде христианства.
Поражение в войне 932 г. привело ко временному официальному отказу от христианства, продолжавшемуся недолго в силу ослабления Хазарии, которая не была способна безгранично повелевать аланами, а после похода русов 965 г. окончательно рухнула. Христианство начинает охватывать все большие массы аланского населения, хотя и не добивается решающей победы над язычеством, о чем свидетельствуют письменные и археологические источники. Полагают, что долго продолжавшееся назначение на руководство Аланской митрополией монахов диктовалось миссионерским характером деятельности, отражавшим большие трудности в христианизации. Как справедливо подметил В. И. Абаев , осет. сауджын/саугин – «священник» указывает на то, что первоначально речь шла об одетых в черное монахах, бывших первыми христианскими миссионерами в Алании.
Расцвет централизованного Аланского государства при Дорголеле в XI в. затем сменяется эпохой нарастающей раздробленности и междоусобиц, сопровождаясь социально-экономическим кризисом. Затухает жизнь на городских центрах, в том числе на Нижне-Архызском городище , ослабляя основу укрепления новой веры. В 1-й трети XIII в. Йакут сообщает, что у аланов нет известного большого городища. Возможно, усиливается присутствие кочевников-половцев, которые не придерживались провизантийской ориентации и не склонялись в своей массе к христианству, что осложняло внутриполитическую ситуацию и усиливало роль кочевого элемента. Идет распад государственного объединения на отдельные владения со своими «царями» и «правителями» (Леонтий Мровели, Джуаншер, «Жизнь царя царей Давида Строителя»). Здесь, видимо, должно было в первую очередь сказаться усиление в период феодализации представителей древней родоплеменной знати. Ратуя за независимость собственной власти, им необходимо было апеллировать к истории, законам и традициям прошлого, т. е. ко временам безграничного господства язычества. Нарастает кровавое противостояние отдельных аланских земель, ведомых своими правителями (Юлиан). Видимо, о том же говорил епископ Феодор, особо отмечая пристрастие к убийствам у алан.
Епископ оставил довольно яркое описание плачевного состояния христианства у алан, которые могли быть отнесены к православной церкви лишь официально и очень условно. Абсолютно недееспособными предстают и кадры самих священников. Епископ Феодор фиксирует откровенно стяжательский характер деятельности части священников. За все время существования Аланской митрополии мы не знаем ни одного собственно аланского митрополита. Возможно, только крестившаяся аланская знать поставляла некоторую часть христианских священников, если учесть свидетельства о браках священников, запрещенных Константинополем, и призывы к терпению по поводу неканонических браков аланской знати. Наблюдается большая слабость здесь собственно церковной организации. Она усугубилась переносом центра Аланской митрополии на рубеже XI-XII вв. за пределы государства. Такие действия могли диктоваться объективными трудностями, если только не преследовали просто корыстные цели. В любом случае, они не соответствуют идеалам христианского подвижничества. В 1204 г. Константинополь захватывают крестоносцы, и по 1261 г. продолжался тяжелый период децентрализации Византии, который объективно ослаблял дело христианского просвещения у алан. Возникшее в эти годы соперничество Византии и Трапезунда внесло в дело и свой достаточно негативный след.
В 1238 г. происходит массовое вторжение на земли алан монголов. Рушатся многие культурные центры, уничтожаются материальные и людские ресурсы. В том числе наносятся удары по церкви. Например, тогда разрушается церковь № 5 на Ильичевском городище. Вынуждены навсегда покинуть родину десятки тысяч алан, ушедших в Венгрию и Китай. Причем, именно они оказываются долго привержены христианству, включая в свои ряды большое количество знати, а во главе их стоят носители верховной власти. Намечается исход именно наиболее предрасположенной к единодержавию и христианству массы населения. После поражения Хулагуидов в 1263 г. в Грузию прибыла удивительная женщина Лимичав (вариант: две женщины Лим и Ачав), которые привели с собой князей, царских детей из рода Ахасарпакаианни и других («Картлис Цховреба», «Жаамтаагмцерели»). В 4-й четверти XIII в., вероятно, из-за опустошения земель и понижения доходов происходит объединение Зихской и Аланской митрополий, которое сопровождается уходом христианского населения в Сарайскую митрополию.
В 1346 г. начинает бушевать эпидемия чумы. В 1394-1395 гг. под знаменем борьбы с неверными наносится окончательное поражение аланам, остатки которых навсегда запираются в горах. Разрушается последняя надежда на восстановление государственности и христианства. На юге аланская знать довольно быстро интегрируется в грузинское общество. Остальное аланское население разделяется по ущельному признаку, что ведет со временем к дальнейшей деградации и образованию «традиционных осетинских обществ». В таких условиях вновь возрождается никогда значительно не терявшее своих позиций язычество, а влияние со стороны грузинской церкви остается достаточно поверхностным. Аланская митрополия, давно отдалившаяся от своей паствы, все более теряла с ней связи, видимо, не прилагая необходимых усилий для преодоления такого положения.
Показательно, что в Китай к аланам в кон. XIII в. отправились католические служители, а Иоанн Мариньоли ехал через сам Константинополь. О присутствии католического влияния на Северном Кавказе свидетельствуют и некоторые археологические памятники . О католической проповеди среди алан мы уже говорили. Известно, что после заседания в Константинополе Синода 3 мая 1280 г. об унии с латинянами в ряде церковных православных владений начался раскол, одним из зачинщиков которого был сам патриарх Иоанн Векк. После этого католическая церковь, уже ранее обратившая свое внимание на аланское население, воспользовалась заключением унии и усилила свою работу среди православной паствы. Одним из следствий этого раскола могло явиться сокращение православного прихода и перераспределение северокавказских кафедр. В 1365 г. Константинополь блокируется турецкой армией, а в 1373 г. Иоанн V Палеолог признает себя вассалом султана Мурада, что навсегда прерывает и духовную связь с Аланией.
Примечания:
1. Кузнецов В. А. Алано-осетинские этюды. Владикавказ, 1993.
2. Догузов К. Г. К вопросу о расселении алан на Кавказе в раннем средневековье // Проблемы этнографии осетин. Владикавказ, 1992. Вып. 2.
3. Гаглойти Ю.С. Алано-Георгика // Дарьял. 1992. № 2.
4. Туаллагов А. А. Алания (Осетия) и миссионерская деятельность св. Андрея // Аланы: история и культура. Владикавказ, 1995.
5. Кузнецов В. А. Очерки истории алан. Владикавказ, 1992.
6. Чичинадзе З. История Осетии по грузинским источникам. Цхинвал, 1993.
7. О. Мануил (М. Бурнацев). Российские святые на аланской земле // Эхо Кавказа. 1994. № 2 (5).
8. Гедеон, Митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М.-Пятигорск, 1992.
9. Аджинджал Е. К. Из истории христианства Абхазии. Сухум, 2000.
10. Виноградов А. Ю. Апостол Андрей и Черное море: проблемы источниковедения // Древнейшие государства Восточной Европы 1996-1997 гг. Северное Причерноморье в античности. Вопросы источниковедения. М., 1999.
11. Габриелян Р. А. Армяно-аланские отношения (I-X вв.). Ереван, 1989.
12. Житие грузинских святых. Зугдиди, 1997 (на груз. яз.).
13. Джиоев М. К. Сведения древнеармянских агиографических памятников об алано-осетинских связях // Аланы и Кавказ. Владикавказ-Цхинвал, 1992.
14. Кузнецов В. А. Христианство на Северном Кавказе до XV в. Владикавказ, 2002.
15. Гутнов Ф. Х. Аланский царевич Баракад // Осетинская филология. Владикавказ, 1992.
16. Яценко С. А. Аланы в Восточной Европе в середине I-середине IV вв. н. э. (локализация и политическая история) // ПАВ. 1993. № 6.
17. Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962.
18. Кузнецов В. А. Христианство в Алании до X в. // ИЮОНИИ. 1978. Вып. XXIII.
19. Гаглойти Ю. С. Алано-Георгика // Дарьял. 1993. № 1.
20. Малахов С. Н. Малоизвестное свидетельство об аланах Феодора Эдесского // Аланы: Западная Европа и Византия. Владикавказ, 1992.
21. Малахов С. Н. К вопросу о локализации епархиального центра в Алании в X-XI вв. // Аланы: Западная Европа и Византия. Владикавказ, 1992.
22. Дзиццойты Ю. А. Нарты и их соседи. Владикавказ, 1992.
23. Уарзиаты В. С. Из истории осетино-кабардинских взаимоотношений // Проблемы этнографии осетин. Орджоникидзе, 1989.
24. Туаллагов А. А. Нартовский Батраз и история христианства у алан // Проблемы осетинского Нартовского эпоса. Владикавказ, 2000.
25. Виноградов В. Б. К дискуссии о грузинском влиянии в X-XIII вв. на Северо-Восточное Причерноморье // Дон и Северный Кавказ в древности и средние века. Ростов-на-Дону, 1990.
26. Тогошвили Г. Д. Сослан-Давид. Владикавказ, 1990.
27. Далгат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М., 1972.
28. Виноградов В. Б., Бараниченко Н. Н. Легенда о Маго как источник по этнокультурным связям горной Ингушетии // Проблемы археологии и этнографии. Л., 1983. Вып. II.
29. Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды» // Некоторые вопросы осетинской филологии. Орджоникидзе, 1979.
30. Виноградов В. Б. Вайнахо-аланские историко-культурные параллели (на материалах горной Ингушетии) // Вопросы историко-культурных связей на Северном Кавказе. Орджоникидзе, 1985.
31. Нарожный Е. И., Соков П. В. Об аланском этнокомпоненте населения Горькобалковского могильника // Пятые чтения по археологии Средней Кубани (краткое содержание докладов). Армавир, 1998.
32. Каминский В. Н., Каминская И. В. Новые исследования христианских храмов малых форм в Западной Алании // ИАА. 1996. Вып. 2.
33. Кузнецов В. А. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977.
34. Кузнецов В. А. Реком, Нузал и Царазонта. Владикавказ, 1990.
35. Кузнецов В. А. Нижний Архыз в X-XI веках. К истории средневековых городов Северного Кавказа. Ставрополь, 1993.
36. Кузнецов В. А. Дургулель Великий и Нижний Архыз // Методика исследования и интерпретации археологических материалов Северного Кавказа. Орджоникидзе, 1988.
37. Охонько Н. А. Семантика изображений аланской гробницы XI в. Кяфарского городища // Аланская гробница XI в. Ставрополь, 1994. Кн. 1.
38. Марковин В. И. Исследование Сентинского храма и некрополя у реки Теберды в Карачаево-Черкессии // ИАА. 1996. Вып. 2.
39. Ложкин М. Н. Аланы на Урупе (Археологический очерк) // Вопросы археологии и этнографии Северной Осетии. Орджоникидзе, 1984.
40. Голованова С. А. Об одной группе древнерусских крестов на Северном Кавказе // Вторая Кубанская археологическая конференция. ТД. Краснодар, 1993.
41. Engberg S., Lubotsky A. Alanic Marginal Notes in a Byzantine Manuscript: A Preliminary Report // Nartamongæ. 2003. Vol. II. № 1-2.
42. Белецкий Д. В., Виноградов А. Ю. Фрески Сентинского храма и проблемы истории аланского христианства в X в. // РА. 2005. № 1.
43. Авдиенко В. Г. Этносфера Алании как фактор христианизации (к постановке проблемы) // Археология и вопросы этнической истории Северного Кавказа. Грозный, 1979.
44. Гутнов Ф. Х. Средневековая Осетия. Владикавказ, 1993.
45. Фидаров Р. Ф. Мусульманские погребения алан XIII-XIV вв. с могильников Верхнего Джулата // Историко-филологический архив. Владикавказ, 2004. 1.
46. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. М., 1996. Т. III.
47. Кулаковский Ю. А. Избранные труды по истории аланов и Сарматии. СПб., 2000.
48. Чеченов И. М. Новые материалы и исследования по средневековой археологии Центрального Кавказа // Археологические исследования на новостройках Кабардино-Балкарии в 1972-1979 гг. Нальчик, 1987. Т. 3.
Святые мученики – Сукиаc 1 , Андрей (груз. Андриа), Анастасий, Талале, Теодорит, Ивкирион, Иордан, Кодратий, Лукиан, Мимнан(ос), Неренги(ос), Полиевкт, Иаков, Фока, Доментиан, Виктор (груз. Биктор) и Зосим были вельможами, служили при дворе аланского царя и имели соответствующие почет и уважение.
При царствовании армянского царя Артаксара (Арташеса?) (83-123 г.г.) святые попали в столицу тогдашней Армении Арташат. Они сопровождали дочку Аланского царя Сатиник, которая была выдана замуж за царя армянского.
Там в это время проповедовал ученик святого апостола Фаддея (груз.Тадеоза) старец Хрисос, рукоположенный им (Фаддееем). Благородные аланы решили стать его учениками и положить жизнь на служение Господу. Хрисос отвел новообращенных и Месопотамию и крестил в водах Евфрата. При совершении таинства будущие мученики видели стоявшего на горе Христа. Вновь крещенные христиане более не покинули этого места, а на месте явления Спасителя воздвигли крест и дали ему название «Крест Благовещения».
После этого к Хрисосу явились мужи, посланные царем Артаксаром и царицей Сатиник, и просили, чтобы он повелел своим ученикам вернуться в Армению. Хрисос ответил: «По воле своей выбирали они полезное себе». Разгневанные твердостью старца (гр. духовника) варвары посекли мечами Хрисоса и четверых учеников. Сукиаса же не тронули, ибо боялись гнева царицы, которой он доводился родственником. Сукиас и его собратья похоронили пострадавших за истину, а сами же «стали вести ангелоподобную жизнь».
После мученической кончины Хрисоса, духовным наставником братии стал Сукиас. Вскоре они перебрались на гору Сакакети, около которой находилось село Багдеванда. Бывшие вельможи вели строгую аскетическую жизнь. Едой им служила горная трава, питием – холодная вода из ручья. Постоянная жизнь под открытым небом кожу подвижников сделала похожей на обгоревшую глину, тело же покрылось волосами, и это хранило их от всяких болезней.
Новый аланский царь язычник Датианос узнал, что его благородные подданные крестились и живут в уединении. Он повелел своему придворному Барлапу, чтобы тот поехал на Сукакети и с почестями привел Сукиаса и иже с ним, при неподчинении же приказал посечь монахов мечом. В лесу Сукакети Барлап нашел мужей, которые больше походили на дикарей, чем на знатных. Он передал повеление царя Сукиасу, но святой ответил ему: «Мы во имя Господа нашего Иисуса Христа, который есть Создатель всего сущего, добровольно умертвились и отвергли все плотское, и поэтому стали мертвыми для человеческих властей, и ожидаем от Господа нашего Иисуса Христа, Бессмертного и Нестареющего, преставления и вечной славы с Его святыми ангелами». Разгневанный твердостью христиан Барлап приказал повязать их и предать огню. Умирающие святые пели 21 Псалом (20,21,22,23 стихи).
Горящие святые мученики, по приказу, Барлапа были посечены мечом на мелкие куски, их же обугленные останки были разбросаны окрест. Это случилось в 123 году (по другим источникам в 130 г., по пергаменту же Афонского Иверского монастыря XI века в 100 году).
Безбожный правитель запретил предавать земле останки мучеников. По промыслу Божьему в течение 230 лет они лежали открытыми, оставаясь нетленными, в VI веке христиане собрали их, перевезли в Лускум и погребли. Имена святых обнаружили выцарапанными на скале. Святой священномученик Григорий, просветитель Армении (+355, пам. 30 сентября) воздвиг церковь на месте мученичества святого Сукиаса с братией и основал монастырь. Впоследствии в этом месте забил чудодейственный источник.
 |
В полемическом противомагометанском сочинении известного церковного писателя и философа Арсена «Слово о понимании и воздаянии за веру Христианскую и магометанскую» входящего в «Догматик» и в «Калмасоба» И. Батонишвили встречаются сведения «об отце Христодуле, званного осетином». Согласно этим сведениям, предок наш Христодул 2 подвизался монахом и происходил из благородного и знатного рода. Христодул был философом, весьма просвещенным в Святом Писании, владел арабским и персидским языками и знал наизусть Коран. Когда в Грузию вторгся персидский царь Иамам, то в Тбилиси его впустили без боя, за что неверный царь с ними обошелся доброжелательно и присвоил им многие привилегии. Однажды Иамам собрал христиан и своих подданных. Среди них были монах Христодул. Между ним и магометанами на собрании произошел религиозный спор. Сначала в дискуссию с монахом вступил сам Иамам, но не одолел его. Затем царя заменил некий волхв-звездочет. Когда и он не смог ничего сделать, призвали мудреца и оратора, якобы наиболее подготовленного к духовной полемике. Весь спор происходил вокруг вопросов: Смысл и значение христианского монашества и старчества; Божественность Иисуса Христа и вочеловечение Его; Магомед — не истинный пророк.
Монах приводил свои аргументы как из Святого Писания, так и с Корана. Он победил противников, оставив их опозоренными и постыженными.
Известный церковный писатель Тимоте Габашвили в своих «Странствиях» (“Мимосвла»), описывал путешествие на Афон, упоминал о подвизавшихся там отцах-монахах и пишет: «… и был там подвижник грузин Антимос из Джавахетии, живущий в удалении от других и не выходил из келии из-за наготы и нестяжательства; и был другой грузин, Герман Самарланашвили из Атоци и с ним Герасим из Пца, имеретинец; Христодул из Сакари и подвижник кахетинец Григорий из Алаверди с иными честными монахами”.В другом месте Тимоте Габашвили описывает путешествие на Патмос и говорит: «… и были нетленные мощи святаго Христодула там».
Можно предположить, что монах сначала подвизался в Грузии, потом уехал на Афон, в грузинский монастырь и скончался на острове Патмос.
Святой мученик Николай был сыном православных родителей. Богобоязненные родители сразу же по его рождению посвятили его Господу. 12 летний отрок Николай пошел в Кларджетскую пустыню, где принял монашеский постриг и начал служить Богу. Затем он прибыл в Иерусалим на поклонение святым местам и там обосновался в грузинском монастыре Креста. У наделенного апостольским рвением монаха возгорелось желание мученической кончины за Христа. За публичную проповедь св. Николай был заключен неверными в темницу и предан многим страданиям, но христиане вызволили исповедника из нее. По благословению духовника св. Николай уехал на Кипр в грузинский монастырь. Он просил у Бога мученической кончины, и вот однажды, во время молитвы перед иконой святого Иоанна Крестителя, он услышал голос: «Николай, встань и иди в Иерусалим, там есть старец-грузин и он наставит тебя на путь жизни и укрепит на пути мученическом, ибо ему повелено для тебя како должно».
Николай Двали вернулся в Иерусалим, нашел старца и сообщил о происшедшем. Тому после длительной молитвы, от Пресвятой Богородицы и Иоанна Крестителя было видение: святого Николая надо было отправить в Дамаск. По прибытию в Дамаск Святой вошел в магометанскую мечеть и перед неверными исповедал Христа и обличил их невежество. Разгневанные магометане арестовали святого исповедника, жестоко избили и заключили в темницу. Митрополит и христиане с большим трудом сумели его вызволить из заточения. Освобожденный подвижник вновь вошел в мечеть и вновь обличил неправильную веру, за что его опять жестоко избили, нанеся ему 500 ударов кнутом и заточили. Святой мученик, после чудесного явления ему Иоанна Крестителя, исцелел от жестоких ран, пробыл два месяца в темнице и был освобожден.
Эмир города неожиданно встретил приготовленного к отправке в Иерусалим святого Николая, арестовал его и отослал к Эмиру эмиров Денгизу. Денгиз решил лестью склонить святого и предложил ему принять ислам, но Николай Двали бесстрашно исповедал Христа. Тогда Эмир эмиров приказал казнить его. Блаженный мученик повернулся на восток, с радостью подставил шею под меч и сказал: «Слава Тебе, Христе Боже, который сподобил меня умереть за Тебя!”Меч отсек голову святому Николаю. Отсеченная голова семижды восславила Бога гласом: «Слава Тебе, Христе Боже!» Видевшие это чудо персы сожгли святое тело. На месте его мученичества три дня стоял столп света. Когда духовник услышал о мученической кончине своего духовного сына, то восславил Господа и попросил, открыть ему: причислен ли Николай к сонму мучеников? И однажды, при чтении книги, он в чудном видении увидел полную света и благоухания гору и дивным светом осененный сонм святых мучеников, среди которых особо светился Великомученик Георгий Победоносец. Святой Георгий призвал Николая:»Николай! Выйди и зри монаха этого, твоего духовника, ибо много слез пролил за тебя». Николай приветствовал старца: «Вот увидел меня и место мое, и больше не скорби обо мне» — успокоил он его. Святой Николай Двали был замучен 19 октября 1314 года, во вторник.
Печатается в переводе по тексту “Картвел цминданта цховреба” (Жития грузинских святых). Зугдиди, 1997 г.
Мученичество святого Николая Двальского (Туаллаг)
 |
За мученическую смерть, принятую во имя Господа Иисуса Христа, Николай Двальский, осетин по происхождению, был еще в средние века признан святым Грузинской Православной Церкви. Святой Николай Двальский родился в высокогорном селении Цей, которое находится в области, именуемой грузинами «Двали», а осетинами – «Туал». Туальцы (двалы) с древних времен проживали в верхней части Алагирского ущелья и в верховьях рек Большой и Малой Лиахвы. Среди них и воспитывался будущий Святой мученик Николай. Как говорит предание, некогда рядом с селением Цей существовал монастырь 3 , в котором Святой Николай начинал постигать основы монашеской жизни. В более зрелом возрасте он покидает родину и отправляется в пустыни Кларджии, что в Западной Грузин. Затем Николай отправляется паломником в Иерусалим, где он много потрудился во славу Христову. Это было время владычества в Сирии и Палестине исламских фанатиков, ознаменованное гонениями на всех христиан. Святого Николая Двальского, за исповедание истинной веры, обезглавили в Дамаске по приказу жестокого эмира Тенгиза 19 октября 1314 года (ст. ст.).
«Сей блаженный мученик Христов был родом двал из села, называемого Цей. Он был сыном верующих родителей, уповающих на святого Иоанна Крестителя, которому они от утробы же посвятили своего ребенка. Когда мальчику минуло 12 лет, он был пострижен в монахи и пробыл немного времени в пустынях Кларджии; здесь в нем зародилось страстное желание идти на поклонение святым местам. Прибыв сюда, в Иерусалим, Николай воздал Богу благодарение, но им снова овладело желание пострадать ради Христа. Он нашел некоего перса-переводчика и обманным образом привел его к кадию, там он исповедал Божество Христа и много хулительных слов сказал по адресу их мусульманской веры, за что претерпел много побоев и мучений. Вопреки собственному желанию, Николай был выкуплен братией и отправлен на о. Кипр, где он предался великому подвижничеству: дал обет написать образ св.Иоанна Крестителя и, стоя перед ним, возносил Богу свои молитвы. Здесь в сердце Николая зародилось желание отправиться на св. Гору Афон и поселиться там. Однажды во время молитвы, когда он лежал пред образом Предтечи, павши ниц, ему послышалось от образа: «Николай! Тебе нечего делать на св. Горе! Восстань и иди в Иерусалим; там есть монах-грузин, он наставит тебя на путь спасения и в стезях веры утвердит тебя, ибо ему объявлено, что надлежит тебе делать». Когда Николай прибыл сюда, в Иерусалим, то посетил монаха, но скрыл от него дело своего подвижничества. Николай догадался, что это тот монах, о котором говорил ему образ Предтечи на о. Кипре, но некоторое время он сомневался в этом, пока Бог не уверил его. Тогда Николай все сказал монаху; монах же стал молить Бога, дабы открыл ему, что угодно для Николая. И ночью, во сне, через Пресвятую Богородицу, монах получил веление Божие: отправить Николая в г. Дамаск, где он и сподобится вожделенной смерти за Христа.
Тогда блаженный Николай был послан монахом в Дамаск. Прибыв туда, Николай немедленно же, вошел в их, мусульман, молитвенный дом и пред всеми исповедовал Христа, а их веру хулил. За это оно пять был сильно избит, покрыт многочисленными ранами и заключен в темницу. С помощью митрополита и христиан он был выведен из темницы, он вошел в тот же самый молитвенный их дом и опять был избит: ему нанесли около 500 ударов широкими кожаными ремнями и снова водворили в темницу. Через явление Иоанна Крестителя он был исцелен от болей и пробыл в темнице 2 месяца.
Затем при помощи тех же христиан он был освобожден из темницы, и они, христиане, намеревались прислать его сюда, в Иерусалим. Но по воле Бога с ним встретился эмир города, который узнал его и сказал: «Вот тот, который хулил нашу веру». Он задержал его и представил эмиру эмиров Денгизу, и доложил ему все, что он, Николай, говорил и делал. Сперва Денгиз стал соблазнять его лестью и обещал много чего: славы и подарков, но блаженный Николай все отверг и презрел из-за любви ко Христу, исповедовал пред ними Христа-Бога и хулил скверного их пророка. Тогда ему определили смерть, и один из эмиров встал, дабы отсечь ему голову. Блаженный же и неустрашимый Николай обратил лицо свое на восток, с радостью подставил шею под меч и произнес: «Слава Тебе, Христе Боже, Который сподобил меня умереть ради Тебя!» Точно так же и отсеченная голова его возгласила семижды: «Слава Тебе, Христе Боже!». Это привело персов в великое изумление. Тело его предали сожжению. Три дня столп света стоял над тем местом, где он был замучен.
Блаженный Николай был замучен месяца октября 19 дня, во вторник летоисчисления 1314 г.И когда монах, духовник Николая, пославший его в Дамаск, узнал об этом, воздал благодарение Богу и молил его открыть ему, сопричислен ли Николай к сонму мучеников или нет.
В один день, когда монах читал книгу, внезапно его поразило чудесное видение: он увидел гору дивную, полную света и благоухания и сонм блистательных, прославленных святых мучеников, и среди них превыше и блистательнее всех был великомученик Георгий Победоносец. Увидя того монаха (духовника Николая), Св. Георгий дважды возгласил следующим образом: «Николай, выйди и покажись этому монаху, твоему учителю, ибо много слез пролил он из-за тебя!» Тогда вышел блаженный Николай, украшенный мученическим венцом, приветствовал монаха и сказал ему: «Вот! Узри меня и место мое и отныне не скорби по мне!».
Ходатайством сего, Христе Боже, спаси души наши! Аминь».
1. Армянская транскрипция греческого имени Исихий – “безмолвник”.
2. Христодул (греч.) – “раб Христов”.
3. Возможно, на месте современного святилища Реком, посвящённого Уастырджы — Святому Георгию. См. книгу Кузнецова В.А.»Реком.Нузал.Царазонта».
Газета “Православный Владикавказ” №23
Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.
История осетинского народа
Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.
Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.
Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.
Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.
Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:
- протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
- протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.
Христианизация в Аланской империи
В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.
Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.
Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.
После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.
Падение Византии, дружба с Грузией
В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.
Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.
В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.
Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.
Религия осетин — смешение христианства и язычества
Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.
В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.
Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.
Влияние Российской империи
Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.
Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.
Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.
Мусульманство в Осетии
Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.
Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.
Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.
Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.
Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.
Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.
Божества народной религии
Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:
- Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
- Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
- Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
- Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
- Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;
- Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
- Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
- Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
- Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
- Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
- Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
- Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.
Религиозные праздники в Осетии
Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:
- Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
- Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
- Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
- Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
- Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
- Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
- Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.
- Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
- Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.
Религии в Осетии: XXI век
На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.
Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.
Центр христианства на Северном Кавказе
Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.
Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.
Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).
Из невообразимых глубин истории дошло до нас название древнего народа – аланы. Первые упоминания о них встречаются в китайских хрониках, написанных две тысячи лет назад. Интересовались этим воинственным этносом, жившим на границах империи, и римляне. И если сегодня в атласе ныне живущих народов мира нет страницы «Аланы» с фото, то это не значит, что этот этнос исчез с лица земли бесследно.
Их гены и язык, традиции и мироощущение унаследовали прямые потомки – . Кроме них, потомками этого народа некоторые ученые считают и ингушей. Приоткроем же завесу над событиями давно минувших эпох, чтобы расставить все точки над «i».
Тысячелетняя история и география расселения
Византийцы и арабы, франки и армяне, грузины и русичи – с кем только не воевали, не торговали и не заключали союзы аланы за свою более чем тысячелетнюю историю! И почти все, кто сталкивался с ними, так или иначе фиксировали на пергаменте или папирусе эти встречи. Благодаря свидетельствам очевидцев и записям хронистов мы можем сегодня восстановить основные этапы истории этноса. Начнем с происхождения.
В IV-V ст. до н.э. по обширной территории от Южного Приуралья до кочевали племена сарматов. Восточное Предкавказье принадлежало сарматскому союзу аорсов, о которых античные авторы отзывались как об искусных и отважных воинах. Но даже среди аорсов было племя, которое выделялось особой воинственностью – аланы.
Историки считают, что, хотя родство между этим воинственным народом со скифами и сарматами очевидно, нельзя утверждать, что только они являются их предками: в их генезе в более поздний период – примерно с IV ст. н.э.– принимали участие и другие кочевые племена.
Как видно из этнонима, это был ираноязычный народ: слово «алан» восходит корнями к общему для древних ариев и иранцев слову «arya». Внешне они были типичными европеоидами, о чем свидетельствуют не только описания летописцев, но и данные ДНК-археологии.
Около трех веков – с I до III н.э. – они слыли грозой как соседей, так и отдаленных государств. Поражение, нанесенное им гуннами в 372 г., не подорвало их сил, а, наоборот, дало новый толчок к развитию этноса. Одни из них во времена Великого переселения народов ушли далеко на запад, где вместе с гуннами разгромили царство остготов, а позднее сражались с галлами и вестготами; другие – расселились на территории центрального .
Нравы и обычаи этих воинов тех времен были суровыми, а способ вести войну – варварским, по крайней мере, по мнению римлян. Главным оружием аланов было копье, которым они владели виртуозно, а быстрые боевые кони позволяли без потерь выйти из любой стычки.
Излюбленным маневром войск было ложное отступление. После якобы неудачной атаки конница отступала, заманивая врага в ловушку, после чего переходила в наступление. Не ожидавшие новой атаки враги терялись и проигрывали сражение.
Доспехи аланов были относительно легкими, сделанными из кожаных ремней и металлических пластин. По некоторым данным, такие же защищали не только воинов, но и их боевых лошадей.
Если посмотреть на территорию расселения на карте в эпоху раннего Средневековья, то в глаза бросятся, прежде всего, огромные расстояния – от до Северной Африки. В последней появилось их первое государственное образование – недолго просуществовавшее в V-VI вв. Королевство вандалов и аланов.
Однако та часть этноса, которая оказалась в окружении далеких по культуре и традициям племен, довольно быстро утратила свое национальное своеобразие и ассимилировалась. А вот те племена, которые остались на Кавказе, не только сохранили свою идентичность, но и создали мощное государство – .
Государство сформировалась в VI-VII вв. Примерно в то же время на ее землях начинает распространяться христианство. Первым весть о Христе, согласно византийским источникам, сюда принес Максим Исповедник (580-662), а первым христианским правителем страны византийские источники называют Григория.
Окончательное принятие аланами христианства имело место в начале X ст., хотя иностранные путешественники отмечали, что христианские традиции в этих землях нередко причудливо переплетались с языческими.
Современники оставили немало описаний аланов и их обычаев. Описывали как весьма привлекательных и сильных людей. Среди характерных черт культуры отмечают культ воинской доблести, сочетающийся с презрением к смерти, и богатую обрядность. В частности, немецкий путешественник И. Шильтбергер оставил развернутое описание свадебного обряда, придававшего большое значение целомудрию невесты и первой брачной ночи.
«У ясов есть обычай, по которому перед выдачей девицы замуж родители жениха условливаются с матерью невесты о том, что последняя должна быть чистая дева, чтобы в противном случае брак считался несостоявшимся. Итак, в назначенный для свадьбы день невесту приводят с песнями к постели и кладут её на неё. Затем приближается жених с молодыми людьми, держа в руках обнаженный меч, которым он ударяет по постели. Затем он вместе с товарищами садится перед постелью и пирует, поет и пляшет.
По окончании пира они раздевают жениха до рубахи и удаляются, оставляя новобрачных в комнате наедине, а за дверями появляется брат или кто-нибудь из ближайших родственников жениха, чтобы сторожить с обнаженным мечом. Если окажется, что невеста уже не была девицей, то жених извещает об этом свою мать, которая приближается к постели с несколькими подругами для осмотра простыни. Если на простыни они не встречают искомых ими знаков, то печалятся.
А когда утром являются родственники невесты для праздника, мать жениха уже держит в руке сосуд, полный вина, но с отверстием на дне, который она заткнула пальцем. Она подносит сосуд матери невесты и убирает палец, когда последняя захочет выпить и вино выливается. „Такой точно была твоя дочь!“ – говорит она. Для родителей невесты это большой срам и они должны взять свою дочь обратно, так как условливались выдать чистую деву, но дочь их таковой не оказалась.
Тогда священники и другие почетные лица заступаются и убеждают родителей жениха спросить своего сына – хочет ли он, чтобы она осталась его женой. Если он соглашается, то уже священники и другие лица приводят её к нему снова. В противном случае их разводят, и он возвращает жене приданое, подобно тому, как и она должна возвратить платья и другие подаренные ей вещи, после чего стороны могут вступить в новый брак»
Язык аланов, к сожалению, дошел до нас весьма фрагментарно, однако сохранившегося материала достаточно, чтобы отнести его к скифо-сарматским. Прямым носителем является современный осетинский.
Хотя в историю вошло не так много известных аланов, их вклад в историю несомненен. Если кратко, то они со своим боевым духом были первыми рыцарями. По мнению ученого Говарда Рейда, в основе легенд о знаменитом короле Артуре лежит то огромное впечатление, которое произвела на слабые государства раннего Средневековья военная культура этого народа.
Их поклонение обнаженному мечу, безукоризненное владение , презрение к смерти, культ благородства заложили фундамент позднейшего западноевропейского рыцарского кодекса. Американские ученые Литтлтон и Малкор идут дальше и полагают, что и образом священного Грааля европейцы обязаны нартскому эпосу с его волшебной чашей Уацамонгой.
Споры вокруг наследия
Родственная связь с осетинами и аланами не подвергается сомнению, однако в последние годы все чаще звучат голоса тех, кто полагает, что такая же связь есть и с , или шире – .
Можно по-разному относиться к аргументам, которые приводят авторы подобных исследований, но нельзя отрицать их пользы: ведь попытки разобраться в генеалогии позволяют по-новому прочесть малоизвестные или забытые страницы истории родного края. Возможно, дальнейшие археологические и генетические исследования позволят дать однозначный ответ на вопрос, чьими же предками являются аланы.
Этот очерк хотелось бы закончить несколько неожиданно. Знаете ли вы, что сегодня в мире живет около 200 тыс. алан (точнее, их частично ассимилированных потомков)? Современности они известны как ясы, живут в Венгрии с XIII в. и помнят о своих корнях. Хотя язык ими давно утрачен, они поддерживают контакты со своими кавказскими родственниками, вновь обретенными ими более чем через семь столетий. А значит, в этого народа рано ставить точку.
