Мужчина рожденный 6 января 1982 года.

☿ среда

очень благоприятный день

Лунные дни. Фазы Луны. Луна в знаках зодиака 6 января 1982 года

11 лунный день

🌔 Молодая растущая Луна

♉ Телец

12 лунный день

🌔 Молодая растущая Луна

♉ Телец

12 лунный день

🌔 Молодая растущая Луна

♊ Близнецы

Влияние Луны 6 января 1982 года с 0:00 по 13:40

очень благоприятный период

11 лунный день. Одиннадцатый лунный день - день сильной энергии. Не шарахаться из стороны в сторону и направить силу положительной энергии на завершение начатых дел. Не быть пассивным, не сидеть на месте - энергия этого мощного дня должна быть использована. Мероприятия, связанные с незнакомой деятельностью, могут быть неудачными, поэтому проявить осторожность и внимательность.

Влияние Луны 6 января 1982 года с 13:40 по 15:42

благоприятный период

🌔 Молодая растущая Луна или 2-я лунная фаза. Период лунного цикла от 1-й лунной четверти до полнолуния, так называемый период истиной Луны. Энергетика живительных сил Солнца как никогда благоприятна. Это период, когда процессы в человеческом организме и психике сильны и активны. Эмоциональное, умственное и физическое состояние человека раскрывается полностью. Отличное время для активных действий и побед. Успех и удача будут сопутствовать в личной, общественной, творческой и деловой жизни. Двигайтесь, путешествуйте, общайтесь, вкладывайте деньги, укрепляйте свое здоровье. За пару лунных дней до полнолуния притормозите, так как наступит период неблагоприятных лунных дней называемых днями Лунной дороги или Сожженного пути.

♉ Луна в знаке Телец. Время усиления самообладания и стойкости. Земная практичность Тельца может помочь в материальном обеспечении, завершении ранее начатых дел. Рациональное мышление способствует решению денежных вопросов. В эти дни желательно быть трудолюбивым и экономным, ценить красоту.

☿ Среда. В этот день недели миром управляет Меркурий. Энергетика среды - коммуникабельная, лукавая, познавательно-активная. День склонности к обучению и проявления умственных способностей. День встреч, переговоров и презентаций. Дела связанные с бизнесом, финансами и торговлей будут благоприятны в среду. Налаживайте контакты с друзьями, соседями, сослуживцами, партнерами, родственниками. Двигайтесь и путешествуйте. Покупайте и продавайте все что хотите. Хорошо начать плановое лечение. Не тратьте время на пустые разговоры и бесполезные споры. Хорошее время для веселья. В среду не надо заниматься делами вторника, пятницы и воскресенья.

Влияние Луны 6 января 1982 года с 15:42 по 23:59

благоприятный период

12 лунный день. Двенадцатый лунный день - день милосердия, сострадания и любви. Хорошо дарить подарки близким людям, проявлять милосердие. Нельзя ссориться, ненавидеть других и сердиться на кого-либо. Желательно сделать доброе дело, но не позволять себя использовать и не ждать благодарности взамен.

🌔 Молодая растущая Луна или 2-я лунная фаза. Период лунного цикла от 1-й лунной четверти до полнолуния, так называемый период истиной Луны. Энергетика живительных сил Солнца как никогда благоприятна. Это период, когда процессы в человеческом организме и психике сильны и активны. Эмоциональное, умственное и физическое состояние человека раскрывается полностью. Отличное время для активных действий и побед. Успех и удача будут сопутствовать в личной, общественной, творческой и деловой жизни. Двигайтесь, путешествуйте, общайтесь, вкладывайте деньги, укрепляйте свое здоровье. За пару лунных дней до полнолуния притормозите, так как наступит период неблагоприятных лунных дней называемых днями Лунной дороги или Сожженного пути.

♊ Луна в знаке Близнецы. Подвижность знака способствует в решении накопившихся мелких дел, отвлекающих от крупных, так как в этот период поверхностное отношение к миру не позволит сосредоточиться на важном. В эти дни люди бывают более разговорчивыми, чем обычно. Легкость в общении поможет наладить новые контакты, освоиться в любом коллективе. Из-за непредсказуемости и ветрености знака может появиться чувство беспокойства о пустой и не рациональной трате времени.

Ваш знак зодиака: Козерог

Козерог - упорная личность, которая стремится в своих делах только к положительному результату. Он гордится своим интеллектом, но на протяжении всей своей жизни продолжает развивать свои умственные способности. Из-за своей гордости и независимости он часто страдает. Но он не привык от кого-нибудь зависеть.

Ваш восточный знак: Собака

Честный и преданный друг, ценит эти же качества в окружающих. Предательство может загнать в затяжную депрессию, ранив в самое сердце. Отдает дань традициям, живет в согласии с законами, посвящает жизнь борьбе за справедливость. Собаки не умеют идти на уступки, стоят до последнего на своем, часто бывают конфликты.

Ваше нумерологическое число: 9

Число 9 в нумерологии символизирует зрелость и умение познать себя. Люди, рожденные под властью этой цифры, постоянно стремятся к знанию, духовности и религии, а в делах стараются сделать все на высшем уровне. Ведут праведный образ жизни, который никто не вправе нарушить. Тонко чувствуют мир и окружающих людей, умеют помогать и быть рядом в трудную минуту. Создают браки в зрелом возрасте. Положительные черты: романтичность, страстность, религиозность. Отрицательные черты: нетерпеливость, фантазия.

Ваша управляющая планета: Сатурн

Человек, рождённый под покровительством Сатурна, склонен к внутреннему самоанализу. Окружающие считают, что эмоции ему не знакомы. Эта личность достигает высоких результатов в выбранной профессии. Среди людей Сатурна много стоматологов, историков, археологов, физиков. Планета наделила своих подопечных такими положительными качествами, как: дисциплинированность, упорство, целеустремлённость, трудолюбие. Из отрицательных черт характера стоит отметить: грубость, упрямство, жадность, жестокость.

Пока этим ограничимся. Я просто хотел обратить ваше внимание на эти отрывки, в которых Сократ, по существу, предстает человеком, который побуждает других заниматься самими собой, и я хотел бы, чтобы вы отметили для себя три-четыре важных момента. Во-первых, эта деятельность, которая состоит в том, чтобы побуждать других заниматься самими собой, это его, Сократа, дело, но дело, доверенное ему богами. Занимаясь им, Сократ лишь выполняет волю богов, делает то, что ему положено, встает на место (он употребляет слово taxis), назначенное ему богами. И вы могли видеть в одном из отрывков, что именно, проявляя заботу об афинянах, посылают к ним боги Сократа и, возможно, пошлют еще кого-нибудь, дабы побудить их заботиться о себе.

Во-вторых, как вы видели, и это особенно заметно в последнем из приведенных мною отрывков, если Сократ заботится о других, он явно не заботится о себе, или, во всяком случае, пренебрегает из-за этого рядом других занятий, которые считаются важными, полезными, выгодными. Сократ пренебрег деньгами, рядом гражданских преимуществ, отказался от политической карьеры, не домогался должностей и власти ради того, чтобы иметь возможность заботиться о других.

Итак, вставал вопрос, как соотносятся между собой «забота о себе», к которой побуждает философ, и то, чем должно быть это занятие, иногда жертвенное, для философа - стало быть, вопрос о позиции учителя в этом «занятии собой». В-третьих, я не дочитал до конца отрывок, но это неважно, вы сами можете обратиться к нему; Сократ говорит, что, занимаясь этим делом, которое состоит в том, чтобы побуждать других озаботиться самими собой, он будит своих сограждан ото сна. Забота о себе, таким образом, должна рассматриваться как момент пробуждения. Она сравнивается с той минутой, когда приподнимаются веки, сон отступает, и человек начинает различать первые проблески света, - третий интересный пункт в вопросе «заботы о себе». И наконец, еще один отрывок, я вам его вообще не читал: знаменитое сравнение Сократа с оводом, этим насекомым, которое преследует животных, кусает их, заставляя бегать и метаться. Забота о себе - это что-то вроде жала, которое должно войти в человеческое тело, вес время напоминать о себе, зудить, не давать покоя. Я думаю, что, возможно, вопрос epimelcia heautou слишком долго пребывал в тени, куда его задвинул престиж gnothi seauton, и пора его из этой тени вывести. В тексте, который я попытаюсь растолковать подробнее (а это знаменитый «Алкивиад», окончание диалога), epimeleia heautou (забота о себе) составляет, как вы увидите, обрамление, почву, основу императива gnothi seauton. Сократ - это человек заботы о себе и он им останется. Из целого ряда более поздних текстов (стоиков, киников, и прежде всего Эпиктета) станет ясно, что Сократ всегда, по преимуществу и в первую очередь, был тем, кто останавливал на улице молодых людей и говорил им: «Пора позаботиться о себе».

Третий пункт, касающийся понятия epimeleia heautou и его взаимоотношений с gnothi seauton: мне кажется, что понятие epimeleia heautou влекло за собой, заключало в себе, обосновывало необходимость самопознания не только тогда, когда оно явилось нам в мышлении, в жизни, в фигуре Сократа. Мне кажется, что эта epimeleia heautou (забота о себе и проистекающие из нее правила) не переставала быть основным принципом, отличавшим философское поведение, почти во всей греческой, эллинистической и римской культуре. Невозможно усомниться в важности понятия заботы о себе у Платона. То же самое у эпикурейцев, ибо у Эпикура вам встретится формула, которую потом будут так часто повторять: каждый человек денно и нощно и на протяжении всей жизни должен заботиться о своей душе. Для «заботиться» он употребляет глагол thcrapeuein, у которого много значений: therapeuein означает попечение о здоровье (что-то вроде врачевания души, которое у эпикурейцев играло, как известно, очень важную роль), но thcrapeuein - это также служить хозяину, и вы знаете, что глагол therapeuein означает еще и служение в смысле отправления культа, периодически воздаваемые божеству положенные ему по рангу почести. Фундаментальное значение забота о себе имеет у киников. Возьмите, к примеру, текст, приводимый Сенекой в первых абзацах VII книги «De Bcneficiis», где киник деметрий, опираясь на ряд основоположений - мы к ним еще вернемся, потому что все это очень важно, - объясняет, сколь бесполезно предаваться размышлениям о разных природных явлениях (как то: думать о происхождении землетрясений, причинах бурь, о том, почему рождаются близнецы), но насколько важнее повернуться к вещам, которые тебя прямо касаются, и подумать о некоторых простых правилах, следуя которым ты сможешь вести сам себя и проверять то, что ты делаешь. Что уж говорить о значимости этого понятия - epimeleia heautou - у стоиков: у Сенеки оно в виде cura sui является центральным; у Эпиктета проходит через все «Беседы». Обо всем об этом мы будем говорить. Но не у одних только философов понятие epimeleia heautou оказывается основным. Заботиться о себе нужно не только для того, чтобы получить Доступ к философской жизни в точном и полном смысле этого слова. Как вы увидите, а я постараюсь вам это показать, принцип заботы о себе стал общим условием любого разумного поведения, всякой формы деятельности, если и впрямь предполагалось, что они причастны принципу нравственной разумности. Требование озаботиться собой получило за долгое лето эллинистической и римской мысли такое широкое распространение, что это говорит, на мой взгляд, о появлении особой культурной целостности (un veritable phenomene culturcl cTensemble). И вот о чем бы мне хотелось поговорить с вами в этом году - об истории, приведшей к тому, что эти проявления (побуждение заботиться о себе, общее согласие с требованием заботы о себе) стали признаками особой культуры, свойственной эллинистическому и римскому обществу (его элите, во всяком случае), и вместе с тем событием мысли. Мне кажется, что вызов, на который должна ответить любая история, в том и заключается, чтобы попытаться уловить момент, когда получивший известное распространение культурный феномен действительно может составить поворотный пункт в истории мысли, стать решающим мигом, в том числе и для нашего современного способа быть субъектом.

К этому я бы добавил одно: дело в том, что ведь это понятие заботы о себе, столь явно и столь недвусмысленно обнаружившее себя, начиная с речей Сократа, проделало весь путь античной философии до самого порога христианства; да и в самом христианстве вам тоже встретится это понятие epimeleia (заботы), вы встретите его и в александрийской духовности, которую можно считать питательной средой и приготовлением к христианству. Так или иначе, у Филона (см. его сочинение «О созерцательной жизни») мы находим это понятие epimeleia, употребляемое в своем особенном смысле. Оно встречается у Плотина во второй «Эннеаде». И мы снова и прежде всего встречаем его, это понятие epimeleia, в христианской аскетике - у Мефодия Олимпийского, у Василия Кесарийского. А также у Григория Нисского в «Жизни Моисея», в комментарии на «Песнь Песней» и в сочинении «О блаженных». Вы встретите это понятие заботы в сочинении «О девстве», книга XIII которого так и называется: «О том, что попечение о себе начинается с безбрачия». Коль скоро для Григория Нисского безбрачие (целибат) представляет собой начальную форму, первый шаг в аскетической жизни, это уравнивание начальной формы попечения о себе с отказом от брачных уз показывает нам, что забота о себе стала чем-то вроде матрицы христианского аскетизма.

Итак, от образа Сократа, который приставал к молодым людям с вопросами, призывая их позаботиться о себе, и вплоть до христианского аскетизма, учащего, что аскетическая жизнь начинается с заботы о себе, перед нами разворачивается долгая история понятия epimeleia heautou (попечения, заботы о себе).

Само собой разумеется, что по ходу этой истории понятие расширяется, его смыслы множатся, преломляются. Скажем, поскольку задачей курса нынешнего года будет как раз истолкование всего этого (то, что я сейчас сказал, это не более чем набросок, общий предварительный очерк), то в этом понятии epimeleia heautou надо как следует различать:

во-первых, некоторую общую установку, определенный взгляд на вещи, способ поведения, ведения дел, что установка по отношению к себе, по отношению к другим, по отношению к миру; во-вторых, epimeleia heautou - это также некоторое особенное направление внимания, взгляда. Заботиться о себе значит некоторым образом обращать взгляд, переносить его со всего внешнего на… я хотел сказать на внутренний мир. Но оставим это выражение (как вы догадываетесь, оно тянет за собой целый хвост проблем) и просто скажем: нужно отвести свой взгляд от внешнего, других, мира и т. д. и обратить его на себя самого. Забота о себе предполагает некий способ слежения за тем, о чем ты думаешь, что делается у тебя в душе. Слово epimeleia состоит в родстве с mclete, означающем и упражнение, и размышление. С этим тоже еще предстоит разбираться;

в-третьих, понятие epimeleia heautou обозначает не просто общую установку или обращение внимания на себя. Epimeleia также всегда подразумевает некие действия, такие, которые производят над самим собой, с помощью которых берут на себя заботу о себе, изменяют себя, очищаются, становятся другими, преображаются. Отсюда целый набор практик, которые в большинстве случаев суть также и упражнения, и им в истории западной культуры, философии, морали, духовности суждена очень долгая жизнь. Это, например, техники медитации, техники обращения с прошлым, техники досмотра сознания, Удостоверения, возникающих представлений и т. д.

В теме заботы о себе мы имеем, если угодно, раннюю философскую формулировку, явно фигурировавшую с V века до Р. X., понятие, которое вплоть до IV–V веков после Р. X. неизменно сопрягалось со всей греческой, эллинистической, римской и также христианской духовностью. В конце концов, в понятии epimeleia heautou перед нами настоящий свод установлений касательно способа быть, действовать, форм рефлексии, практик, что делает его феноменом исключительной важности не только в истории понятий или теорий, но в истории субъективности или, если угодно, в истории практик субъективности. Во всяком случае, отправляясь от понятия epimeleia heautou, пусть даже как рабочей гипотезы, можно проследить всю эту долгую эволюцию, занявшую тысячу лет, с V в. до Р.Х. по V в. после, которая вела от первых форм философской деятельности, какими мы их видим у греков, к первым формам христианской аскетики. От упражнений в философии к христианскому аскетизму; тысяча лет преобразований, тысяча лет эволюции, в изучении которой забота о себе представляет, несомненно, одну из важных путеводных нитей, или, скажем скромнее, одну из возможных путеводных нитей.

Вместе с тем, прежде чем завершить этот общий разговор, я хотел бы поставить такой вопрос: что было причиной того, что понятие epimeleia heautou (заботы о себе), несмотря ни на что, было обойдено вниманием в том способе, каким западное мышление, философия восстанавливали собственную историю? Как получилось, что столь видное место занял, обрел такую важность и значимость принцип «познай самого себя» и было отодвинуто в сторону, оказалось в тени понятие заботы о себе, которое фактически, исторически, если судить по документам и текстам, поначалу, похоже, включало в себя принцип «познай самого себя» и было опорой целого круга чрезвычайно насыщенных и богатых смыслами понятий, практик, форм поведения, способов жизни и т. д.? Откуда у нас это предпочтение gnothi seauton в ущерб заботе о себе? То, что я здесь намечу, разумеется, только гипотезы со множеством вопросительных знаков и многоточий.

В самом первом приближении и при очень поверхностном взгляде на вещи можно, я думаю, сказать о том, что, наверное, не будет прозрением, но упоминания заслуживает: очевидно, в самом этом принципе заботы о себе есть что-то нас смущающее. Действительно, вы видите, что в веренице текстов, различных форм философии, различных форм упражнений, философских или духовных практик принцип заботы о себе оформляется, отчеканивается в целом ряде формул, таких как: «заниматься самим собой», «заботиться о себе», «уйти в себя», «отступить в себя», «довольствоваться собой», «находить счастье только в себе», «оставаться наедине с собой», «быть себе другом», «пребывать в себе самом, как в крепости», «печься о себе» или «чтить самого себя», «уважать самого себя» и т. п.

Так вот, как вам хорошо известно, существует некая традиция (или, может быть, традиции), в силу которой мы, такие, какие мы есть сейчас, сегодня, не склонны наделять все эти формулы, предписания и правила положительным смыслом и уж тем более класть их в основу некой морали. Все эти предписания - трепетно относиться к себе, чтить себя, уйти в себя, печься о себе - как звучат они для нашего уха? То ли в них слышатся вызов и бравада, сквозит нежелание быть как все, какой-то дендизм, скандальное самоутверждение индивида, застрявшего на эстетической стадии. То ли это немного грустное свидетельство отступления, когда кто-то, будучи не в силах своими руками и ради себя самого сделать так, чтобы его окружение вело себя сообразно некой коллективной морали, и видя, как она разлагается, решает впредь только собой и заниматься. Если угодно, именно эти коннотации, эти самые первые, непосредственные впечатления от всех этих формул мешают нам придавать им положительное значение.

Так вот, во всей античной мысли, о которой я с вами говорю, будь то у Сократа или Григория Нисского, «забота о себе самом» всегда исполнена положительного смысла и не несет в себе ничего негативного. И дополнительный парадокс: как раз на основе предписания «озаботиться собой» и сложились, несомненно, самые суровые, самые ригористичные и ограничительные, какие только знал Запад, моральные нормы; и, повторяю (ради этого я и читал вам курс в прошлом году), их надо возводить не к христианству, а, скорее, к морали первых веков до нашей эры и начала нашей эры (стоическая, киническая и до известной степени также эпикурейская мораль).

Итак, существует парадокс некоего предписания заботы о себе, которая для нас означает эгоистическое самоутверждение, или уход в себя, тогда как в течение стольких веков это был позитивный принцип, положительное начало, ставшее матрицей предельно ригористичных систем морали. И существует еще другой парадокс, о котором нужно упомянуть, чтобы стало понятно, каким образом понятие «заботы о себе» отошло в тень; дело в том, что эта столь строгая мораль, проистекающая из принципа «занимайся самим собой», эти строгие правила, они нам знакомы, потому что мы их находим, или снова с ними встречаемся, как в христианской, так и в современной не-христианской морали, но в совершенно изменившейся среде обитания. Эти строгие правила, предстающие неизменными в том, что касается их нормативности, были перенесены в иное окружение, прижились в иной среде, в общем контексте не-эгоистической этики, то ли в виде христианского самоотречения, то ли в «современной» форме обязанностей по отношению к другим - к другому человеку, коллективу, классу, отечеству и т. п. Христианство и современный мир подвели под все эти темы, все эти требования морали новый фундамент не-эгоистической этики, притом что взросли они на иной почве, там, где главенствовало обязательство заниматься самим собой. Я думаю, что эти парадоксы стали одной из причин, из-за которой тема заботы могла уйти в тень и ускользнуть от внимания историков.

Но, я полагаю, есть причина, гораздо более существенная, чем все эти парадоксы истории морали. Это касается проблемы истины и истории истины. Более серьезная, как мне кажется, причина того, что предписание заботы о себе было забыто, что стерлась память о месте, которое занимал этот принцип в течение почти тысячи лет в античной культуре, эту причину я бы определил - знаю, это неудачное определение, но примем его как чисто условное, - я назвал бы ее «картезианским моментом». Мне кажется, что «картезианский момент» - повторяю, во множестве кавычек - сыграл двоякую роль. Он прибавил философской значимости принципу gnothi seauton (познай самого себя) и, напротив, отнял ее у cpimeleia heautou (заботы о себе).

Первое, картезианский момент прибавил философского веса grmihi seauton (познай самого себя). Действительно, и здесь все очень просто, картезиев ход, тот, что вполне ясно вычитывается из его «Размышлений», помещает в начало, в отправную точку философствования, очевидность - очевидность, как она возникает, т. е. как она дается, как она на самом деле дается сознанию, исключая какое-либо сомнение. <…*> [Значит, именно] самосознания, формы сознания, во всяком случае, касается картезианское решение. Кроме того, стоило очевидности собственного существования субъекта сделаться условием доступа к бытию, как именно это сознание самого себя (теперь уже не в форме очевидности, но как несомненность моего собственного существования в качестве субъекта) превращало «познай самого себя» в главное условие доступности истины. Разумеется, расстояние между сократовским gnothi seauton и декартовским философским демаршем огромно. Но вы хорошо понимаете, почему после Декарта принцип gnothi seauton как отправная точка философствования мог, начиная с XVII века, быть воспринят рядом философских практик и процедур. Однако если, по понятным соображениям, картезианское решение повысило философский статус gnothi seauton, в то же самое время оно - и ниже я хотел бы на этом остановиться - очень способствовало тому, чтобы умалить роль принципа заботы о себе, умалить роль и вытеснить его из горизонта современной философской мысли.

Отступим немного назад. Назовем, если не возражаете, «философией» форму мышления, которая задается вопросом не о том, разумеется, что истинно и что ложно, но вопросом о том, почему бывает и может быть истинное и ложное и можно или нельзя отличить истину от лжи. Назовем «философией» форму мышления, которая задается вопросом о том, что дает субъекту доступ к истине, форму мышления, которая пытается очертить условия и пределы доступности истины субъекту. И вот, если назвать это «философией», то, я думаю, можно было бы назвать «духовностью» тс поиски, практику и опыт, посредством которых субъект производит в себе самом изменения, необходимые для того, чтобы получить доступ к истине. «Духовностью» в таком случае будет называться совокупность этих поисков, практик, опыта; это могут быть практики очищения, аскеза, отречение, обращение, изменение образа жизни и т. п., и из них-то и складывается та цена - причем дело идет уже не о познании, но о самом существовании субъекта, - которую он должен заплатить, чтобы получить доступ к истине. Заметим, что у духовности, по крайней мере той, что известна Западу, есть три отличительные черты.

Постулат духовности гласит, что истина никогда не дастся субъекту просто так. Считается, что субъект как таковой не может прийти к истине и даже не вправе претендовать на это. Считается, что истина не дается субъекту простым актом познания, который обоснован и легитимен уже потому, что совершается так-то и так-то устроенным субъектом. Считается, что нужно, чтобы субъект менялся, преобразовывался, менял положение, в известном смысле и в известной мере становился отличным от самого себя, дабы получить право на доступ к истине. Истина дается субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта, Ибо такой, какой он есть, он не способен к истине. Я думаю, что это самая простая, но и самая основательная формулировка, с помощью которой можно определить духовность. Что влечет за собой такое следствие: если придерживаться этой точки зрения, то не может быть истины без обращения или преобразования субъекта. Такое обращение, такая трансформация субъекта - и это вторая отличительная черта духовности - может осуществляться в разных формах. Выражаясь очень приблизительно (ведь пока что все это достаточно общий обзор), скажем, что обращение может происходить в форме движения, которое меняет положение субъекта, изымает его из наличных обстоятельств (или возвышается сам субъект или, напротив, истина нисходит к нему и озаряет). Назовем, пока все еще очень условно, это движение, восходящее или нисходящее, эротическим (eros - любовь). И затем еще одна крупная форма, в рамках которой может и должен преобразовываться субъект, чтобы получить доступ к истине, - это труд. Человек сам трудится над собой, вырабатывает себя из себя, постепенно преобразует себя в себя в долгой работе над собой, каковая есть аскеза (askesis). Eros и askesis таковы, я думаю, две великие формы, в которые западная духовность поместила разнообразные способы преобразования субъекта с целью сообразования его с истиной. И это вторая отличительная черта духовности.

Наконец, постулат духовности говорит о том, что доступ к истине, когда он действительно открывается, производит эффекты, которые, конечно же, суть следствие духовного усилия, совершаемого ради нее, но которые вместе с тем - уже что-то другое и что-то большее: я назвал бы это «эффектом обратного воздействия» истины на субъект. Для духовности истина - это не просто то, что дано субъекту как некая компенсация познавательных усилий и как их результат. Истина - это то, что озаряет субъекта, истина - это то, что дает ему блаженство, истина - это то, что приносит покой его душе. Короче, есть в истине и в приближении к истине что-то такое, что придает завершенность самому субъекту, что позволяет ему сбыться или преображает его. Иными словами, я думаю, можно сказать так: для духовности познавательный акт как он есть сам по себе никогда не открыл бы доступа к истине, если бы не был подготовлен, если бы его не сопровождало, не дублировало и не завершало некое преобразование субъекта, не индивида, но именно самого субъекта в его бытии субъектом.

И, несомненно, существует грандиозное противостояние всему тому, о чем я только что сказал, гигантское исключение, к которому надо будет вернуться, и это, разумеется, гносис. Гносис и все гностическое движение как раз чрезмерно перегружают познавательный акт, фактически считают его самодостаточным в открытии истины. Они обременяют познавательный акт всеми сопровождающими моментами, всей структурой акта духовного. Гносис - это, в конце концов, и есть устойчивое стремление перевести, транспонировать в акт познания обстоятельства, формы и последствия духовного опыта. Несколько упрощая, скажем так: в продолжение всего этого периода, называемого античность, и независимо от установок, которые могли очень различаться, философский вопрос «как получить доступ к истине» и практика духовности (необходимые преобразования самого бытия субъекта, которые дадут ему доступ к истине) - оба этих вопроса, обе эти темы всегда были сопряжены. Их не разделяли пифагорейцы, это очевидно. Тем более, их не разделяли Сократ и Платон: epimeleia heau-tou (забота о себе) как раз и обозначает совокупность требований духовности, все те преобразования самого себя, которые нужны для получения доступа к истине. И в течение всей античности (у пифагорейцев, у Платона, у стоиков, киников, эпикурейцев, неоплатоников и т. д.) никогда философская тема (как получить доступ к истине) и вопросы духовности (что за преобразования необходимы субъекту, для того чтобы он мог получить доступ к истине) не рассматривались по отдельности. И конечно, имеется исключение. Величественное и основательное: это тот, кого как раз и называют «философом», поскольку, несомненно, в античности он один был философом, из тех, для кого вопросы духовности не так важны, тот, в ком мы признали самого основателя философии в современном смысле слова, это - Аристотель. Но, как всякий знает, Аристотель - не вершина античности, он - исключение.

Так вот, если мы совершим прыжок через ряд столетий, то можно сказать, что нынешняя эпоха началась (я хочу сказать, история истины вступила в свою современную фазу) в тот самый день, когда решили, что познание и только познание открывает доступ к истине, является условием ее доступности субъекту. Мне кажется, что именно здесь обретает свое место и смысл то, что я назвал «картезианским моментом», что вовсе не означает, что речь идет именно о Декарте, и что он-то и был I изобретателем такого подхода и первым, кто его применил. Я думаю, что современная эпоха в истории истины начинается с того мига, когда было допущено, что само познание и только оно позволяет подступиться к истине. Иначе говоря, с того мига, когда философ (или ученый, или просто тот, кто ищет правду) оказался в состоянии распознавать истину в себе самом и с помощью одних только познавательных актов, получая, таким образом, доступ к ней. Что, конечно же, не значит, что истину получают без всяких условий. Но условия эти бывают двух родов, ни один из которых не отправляется от духовности. С одной стороны, есть условия, внутренне присущие самому познаванию, а также правила, которым оно должно следовать, дабы прийти к истине: это условия формальные, объективные, формальные правила метода, структура познаваемого объекта. Но в любом случае условия доступа субъекта к истине определяются именно внутри самого познания. Что касается других условий, то они - внешние. Это такие ограничения, как: «Безумцу истины не познать» (значение этого требования у Декарта ). Это также культурные требования. Чтобы получить доступ к истине, надо учиться, получать подготовку, встраиваться в известный научный консенсус. Это также требования морали: познание истины требует усилий, нельзя пытаться обманывать окружающих, нужно приемлемым образом согласовывать финансовые интересы, соображения карьеры или престижа с идеалом бескорыстного поиска истины и т. п. И все это, как видите, такие условия, из которых одни внутренне присущи познанию, другие являются внешними по отношению к нему, но они не затрагивают субъекта в его бытии: они касаются только конкретного существования индивида, но не субъекта как такового. С этого мига (т. е. с того мига, когда стало можно сказать: «Такой, как он есть, субъект способен познать истину» - с оговоркой относительно условий, внутренне присущих познанию, и внешних условий, касающихся жизни индивида), с тех пор как необходимость иметь доступ к истине уже не ставит под вопрос бытие субъекта, мы, я думаю, вступили в новую эпоху истории отношений между субъективностью и истиной. И следствие этого, или, если хотите, другая сторона, это то, что доступ к истине, единственным условием которого отныне является само познание, не откроет в познании в качестве компенсации и осуществления ничего иного, кроме бесконечного продвижения познания. Этой точки озарения, исполненности, момента преображения субъекта «обратным действием» истины, которое он испытывает на себе и которое встряхивает, пронизывает, преображает его бытие, - всего этого больше нет. Уже нельзя сказать, что доступ к истине будет для субъекта увенчанием и наградой за труд или жертву, за ту цену, которую он заплатил, чтобы прийти к ней. Познание откроет перед ним просто бесконечную перспективу движения вперед, пределов которому не видать и польза от которого в ходе истории получит ощутимое выражение лишь как институциализованное совмещение познаний или набор психологических и социальных благ, долженствующих воспоследовать - прежде всего, быть извлеченными - из истины, раз уж ее поиски повлекли за собой столько неудобств. Истина, как она есть сама по себе, больше не спасает субъекта. Определяя духовность как род практик, исходящих из постулата, который гласит, что субъект, как он есть, не способен прийти к истине, но что истина, как она есть, способна преобразить и спасти субъекта, скажем, что нынешняя эпоха отношений между субъектом и истиной начинается в тот день, когда оказывается, что субъект, как он есть, может прийти к истине, но что истина, как она есть, не может спасти субъекта. И пожалуй, отдохнем, если вы не против. Пять минут, и мы начинаем.

Примечания:

1 Брошюра, составленная Мишелем Фуко для профессоров перед голосованием его кандидатуры, заканчивалась так: «Надо заняться историей систем мысли» (см.: Foucauh M. Titres et travaux // Dits ct Ecrits, 1954 - ed. par D. Defcrt & F. Ewald, collab. J. Lagrangc. Paris, 1994, Vol. I. 846).

* Различимо только: «как ни стараться…».

Рукопись (так называем мы конспект, которым пользовался Фуко, читая свой курс в Коллеж де Франс) позволяет понять это как «условия, внешние познанию, т. с. индивидуальные».

С 1982 года Фуко, который до того вел в Коллеж де Франс одновременно семинар и лекцию, решает отказаться от семинара, оставивсебе только лекцию, но зато двухчасовую.

См. резюме курса 1980–1981 гг. в Коллеж де Франс: Foucault Л/.,Dits ct Ecrits, 1954–1988 / cd. par D. Dcfert et F. Ewald, collab. J. Lag-range. Paris, Gailimar, 1994,4 vol. [далее ссылки на это издание]; см.: IV,N303, р. 213–218.

Первая разработка этой темы - см. курс 28 января 1981 г., попрежде всего - «tUsage des plaisirs» (Paris, Gailimar, 1984, p. 47–62(ФукоМ. Использование удовольствий. СПб., 2004. С. 57–83)). Можно сказать, что под ta aphrodisia М.Фуко понимает опыт и опыт исторический: греческий опыт удовольствий в отличие от христианскогоопыта тела и нынешнего опыта сексуальности. Афродисии обозначаются как «этическая субстанция» античной морали.

Именно в первой лекции (лекция от 7 января) курса 1981 года Фуко объявил, что смысл всех последующих изысканий состоит в том, чтобы понять, не был ли свод правил нашей морали разработан какраз язычеством (что, среди прочего, ставит под вопрос существование разрыва в плане истории морали между христианством и язычеством).

В курсе 1981 года забота о себе подробно не рассматривается. Напротив, он содержит развернутые пассажи, посвященные искусствамжить (arts d"existence) и процессам субъективации (лекции от 13 января, 25 марта и 1 апреля). Однако, в общем, в курсе 1981 года, с однойстороны, по-прежнему уделяется исключительное внимание статусуафродиснй в языческой этике первых двух веков нашей эры, и с дру-гой - развивается мысль о том, что нельзя говорить о субъективности и феческом мире, коль скоро свойственное ему этическое начало вполне охватывается понятием bios (образ жизни).

Все важные тексты Цицерона, Лукреция и Сенеки, имеющие отношение к этим проблемам перевода, собраны Карлосом Леви в при-южснии к его статье «Du grec au latin» в «Le Discours philosophique».Paris, PUF, 1988, p. 1145–1154.

«Если я все делаю, заботясь о себе, значит, забота о себе для меняпревыше всего». (Si omnia propter curam mei facio, ante omnia est mei cu-ral. Seneque. Lettres a Lucilius, t. V, livre XIX–XX, Icttre 121, 17 / trad.H. Nobloi. Paris, Lcs Belles Lettres, 1945 [далее ссылки на это издание],р. 78. (См.: Луций Аннеи Сенека. Нравственные письма к Луцилию /Пер. С. Ошерова. М: Наука, 1977. С. 313).

Epictete. Entretiens, III, 1, 18–19 / trad. J. Souilhe. Paris, Les BellesLettres, 1963 [далее сноски на это издание], р. 8. (См.: Беседы Эпикте-та " Пер. Г. А.Тзроняна. М, 1997. С. 154–155). См. разбор того же текста в лекции от 20 января, второй час.

Для греков Дельфы были географическим центром мира (omphalos- пуп земли), местом, где встретились два орла, посланные Зевсомс противоположных точек круга земель. Дельфы стали важным религиозным центром с конца VII в. до н. э. (святилище Аполлона, в котором пифия изрекает пророчества) и оставались им до конца IV в. н. э. распространив свое влияние на весь римский мир.

Roscher W.H. Weiteres uber die Bcdeutung des E zu Delphiund die iibrigen grammata Delphika// Philologus, 60, 1901, p. 81-101.

Вторая максима такова: eggua, para d"ate. Ср. слова Плутарха: «Прежде чем объяснить, - сказал он, - я бы сам хотел спросить у собравшихся здесь: а что значат их слова „Ничего сверх меры" или „Познай себя", или, наконец, те, из-за которых многие отказывались жениться, многие - доверять, а некоторые даже разговаривать: „За ручательством - расплата" (eggua para d"ata)?». (Le Banquet des sept sages(Пир семи мудрецов), 164 b // Ocuvres morales, t. II / trad. J. Defradas,J. Hani et R. Klacrr. Paris, Les Belles Lettres, 1985, p. 236 (Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Трактаты и диалоги. М., 1997. С. 376)).

Defradas J. Les Themes dc la propagande delphique. Paris, KJincksi-eck, 1954, chap. Ill: «La sagesse delphique», p. 268–283.

«И тут Сократ спросил: Скажи мне Эвфидем, в Дельфы ты когда-нибудь ходил? - Даже два раза, клянусь Зевсом, - отвечал Евфн-дем. - Заметил ли ты на храме где-то надпись: „Познай самого себя"? - Да. - Что же, к этой надписи ты отнесся безразлично или обратил на нее внимание и попробовал наблюдать, что ты собою представляешь?» (Xenophon. Memorables, IV, II, 24 / trad. P.Chambry. Pars, Garnier-Flammarion, 1966T p. 390 (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе / Пер. С. И. Соболевского. М: Наука, 1993 . С. 122)).

В своих лекциях Фуко чаше всего пользуется изданиями «BellesLettres» (иначе издательство Будэ), которые позволяют ему одновременно с переводом пользоваться текстом оригинала (греческим илилатинским). Вот почему при чтении важных отрывков или терминовон дает их на языке оригинала. Впрочем, когда Фуко таким образомвоспроизводит французские переводы, он приспосабливает их к требованиям устной речи, чаще использует речевые связки «и», «или», «т. е.», «так вот», «итак», и т. д., а также отсылки к предшествующейаргументации. Чаще всего мы воспроизводим первоначальный французский перевод, приводя в квадратных скобках важные добавленияФуко (с указанием: М.Ф.).

Фуко пропускает здесь фразу (в ЗОа): «И если мне покажется, чтонет в нем доблести, а он только говорит, что есть, буду попрекать его зато, что он самое дорогое не ценит ни во что, а плохое ценит дороже всего» (id., р. 157 (там же, с. 84))."I

«Будьте уверены, что если вы меня такого, как я есть, убьете, товы больше повредите себе, нежели мне» (id., 30с, р. 158 (там же, с. 84)).

Фуко имеет в виду здесь все то, что происходит от 31а до 31с (id.,р. 158–159 (там же, с. 85–86))."

В 35е-37а Сократ, который только что узнал о том, что ему вынесли смертный приговор, предлагает замену. Действительно, в подобных судебных делах закон не назначал определенной кары, этобыла обязанность судей. Обвинители (и это указано в обвинительномзаключении) требовали смертной казни, а судьи только что призналиСократа виновным в преступлениях, в которых его обвиняли, и, сталобыть, его должны были казнить. Но как раз на этой стадии процессаСократ, признанный виновным, должен предложить альтернативноенаказание. И только после этого судьи были обязаны назначить обвиняемому кару, исходя из предложений обеих сторон. Более детальныйразбор см.: Mosse С. Le Proces de Socrate. Bruxclles, Ed. Complexes1966, а также длинное введение L. Brisson к его изданию «АпологияСократа» (Paris, Garnier-Flammarion, 1997).т

Apologie dc Socrate, 36с - d // Platon. Oeuvres completes, 1.1 / trad. M.Croiset. ed. cilee, p. 165–166 (Апология Сократа. Цит., с. 91).

Имеется в виду знаменитый пассаж 28d: «Вот оно как бывает поистине, о мужи афиняне: где кто поставил себя, думая, что для него этосамое лучшее место (laxe), или же поставлен начальником, там и долженпереносить опасность, не принимая в расчет ничего, кроме позора, - нисмерти, ни еще чего-нибудь» (id., p. 155 (там же, с. 82)). Эту верностьсвоему месту будет восхвалять Эпиктст как преимущественно философское поведение (см., к примеру, Entretiens, 1,9,24; III, 24, 36 и 95, где Эпиктст по очереди употребляет термины taxis и khora; или такжеконец беседы Сенеки «О постоянстве мудреца», Х1Х,4: «Защищайтеместо (locum), данное вам природой. Вы спросите, какое место? - Место человека» (Seneque. Dialogues,!. IV/trad. R. Waltz. Paris, Les Belles Lettres, 1927, p. 60).

Сократ предупреждает афинян, что произойдет, если они приговорят его к смерти: «Всю остальную вашу жизнь вы проведете во сне»(id…31a, р. 159 (там же, с. 85)).

«В самом деле, если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу, как овод к лошади» (id., 30с, р. 158 (там же, с. 85)).

«Всех ли приходивших удавалось Сократу убедить заботиться о самих себе (epimcleisthai heauton)?» (Entretiens, III, 1, 19, p. 8 (Беседы Эпиктета. Цит., с. 154)).

В Послании к Менексю. Точнее, в тексте сказано: «Никому ни слишком рано, ни слишком поздно позаботиться о душе. […] Так что философствовать надлежит и молодому и старому» (Epicure. Lettres et Maximcs / trad. M.Conche. Viilers-sur-Mer, Ed. de Megare, 1977 [далее ссылки на это издание], § 122, р.217); Эту цитату Фуко приводит в «Истории сексуальности» (Histoire de la sexualite, t. Ill; Le Sousi de soi. Paris, Gallimard, 1984 [далее ссылки на это издание], р. 60).

На самом деле в греческом тексте стоит «to kata psukhen hugiai-non». Глагол therapeuein встречается у Эпикура только один раз в 55-й ватиканской сентенции: «От несчастий надо излечиваться (therapeute-оч) с помощью благодарного воспоминания об утраченном и мысли о том, что невозможно сделать бывшее небывшим» (Lettres et Maximes, p. 260–261).

Центр тяжести всей этой тематики - высказывание Эпикура: «Пуста речь философа, если она не врачует какой-нибудь человеческий недуг. Как бесполезно лекарство, не изгоняющее болезни из тела, гак бесполезна и философия, не изгоняющая страсти из души (221 Us)» (trad. A.-J. Voelke // La Philosophic comme therapie de Fame. Paris, Ed. du Cert, 1993, p. 36; см. там же статьи: «Santc de Tame et bonheur de la rai-s°n. La fbnction therapeutique de la philosophic dans sepicurisme» и «Opinions vides et troubles dc Fame: la medication epicurienne»).

Seneque. Des bienfaits, t. II, VII, I, 3–7 / trad. F. Prechac. Paris, LesBelles Lcttres, 1927, p. 75–77. Этот текст будет подробно рассмотрен влекции от 10 февраля, второй час.

О понятии «событие» (evenement) у Фуко см.: Dits et Ecrits, II,N84, p. 136, касательно ницшеанских корней понятия; И, N. 102,р. 260, о полемической ценности события в мышлении против метафизики первородного (metaphisique de Foriginaire) Жака Деррида; IV,N 278, р. 23, по поводу программы «событиелизации» (evenementiali-sation) исторического знания и прежде всего N 341, р. 580 в связи с «принципом сингулярности в истории мышления».

«…максимально уподобившись им [мировой душе и душамзвезд], мы устремимся к тем же, что и они, целям, будем иметь одни ите же предметы созерцания, будучи хорошо подготовлены к этомуприродой и упражнениями (epimeleiais)». Плотин, Эннеады. Втораяэннсада. СПб., 2004. С. 339.

«Закон теснит рок, уча, что добродетели учатся, что ее делаетсябольше, когда в ней упражняются (ex epimeleias prosginomenen)».(Methode d"Olympe, Le Banquet, 172c / trad. V.-H. Debidour. Paris, Ed. duCerf, 1963, § 226, p. 255).

«Hole toinun he agan haute tou somatos epimeleia auto te alusitelesto somati, kai pros ten psukhen empodion esti; to ge hupopeptokenai toutokai therapeuein mania saphcs». (Когда чрезмерное попечение о телепользы ему не приносит, душе же вредит, зависеть от него - явноебезумие). (Basile de Cesaree. Sermo de legendis Hbris gentilium, p. 584d //Patrologie grecque, t. 31, ed, J.-P.Migne, SEU Petit-Montrouge, 1857).

«Теперь, когда он [Моисей] поднялся на высшую ступеньку душевной добродетели благодаря как великому усердию (makras epimeleias), так и просвещению свыше, встреча с братом, напротив, оказывается мирной и счастливой […]. Бог лишь тогда содействует нашей природе […], когда мы достаточно продвинулись в достойной жизни посредством упорства и прилежания (epimeleias)»(Gregoire de Nysse. La Vie de MoVse, ou Traite de la perfection en ma-tiere de la vertu, 337c - d / trad. J.Damclou. Paris, Ed. du Cerf, 1965,§ 43–44, p. 130–131; см. также § 55 в 341 b, где выдвигается требование «длительных и прилежных занятий» (toiautes kai tosautesepimeleias), p. 138).

«Но вот теперь ко мне вернулась та самая благодать, вместе с любовью к моему учителю; так укрепляете вы во мне то, что в этой благодати есть упорядоченного и постоянного, вы, друзья моего суженого, своими заботами (epimeleias) и вниманием не даете ослабнуть во мнетяги к божественному» (Gregoire de Nysse. Le Cantique dcs cantiqucs /trad. C. Bouchct, Ed. Migne, Paris, 1990, p. 106).

«Ei oun apokluseias palin di" epimeleias biou ton epiplasthenla te kar-dia sou rupon, analampsei soi to theoeides kallos». (Если взамен, озаботившись твоей жизнью, ты очистишь твое сердце от шлака, в тебевоссияет божественная красота). (Gregoire de Nysse. De Beatitudinibus,Oratio VI // Patrologie grecque, t. 44, p. 1272a).

Gregoire de Nysse. Traite de la virginite / trad. M.Aubineau. Paris,Ed. du Cerf, 1966. См. в той же книге притчу о потерянной драхме(ЗООс-301с, XII, р. 411–417), которую Фуко часто приводит как пример заботы о себе (на конференции в октябре 1982 г., в Dits et Ecrits, IV,N 363, p. 787): «Под грязью, я думаю, надо понимать запятнание тела, когда ее „отмывают", благодаря „заботе" (epimeleia) о собственнойжизни, монета сверкает как новенькая» (301с, XII, 3 р. 415).

В одном из интервью в январе 1984 г. Фуко уточняет, что в этомтрактате Григория Нисского (303с-305с, XIII, р. 423–431) забота осебе, «по существу, определяется как отречение от всего земного; этоотречение от всего того, что связано с любовью к себе, привязанностью к себе земному» (Dits et Ecrits, IV, N 356, p. 716).

О техниках медитации (и особенно о размышлении о смерти) см. лекцию от 24 марта, второй час, а также лекции от 27 февраля, второйчас, и от 3 марта, первый час.

О способах фильтрации представлений, особенно у Марка Аврелия, и в сравнении с испытанием идей у Кассиана см. лекцию от24 февраля, первый час.

В «моральном дендизме» легко увидеть отсылку к Бодлеру (см. сфаницы, которые Фуко посвятил «установке на современность» (attitude de modemite) и бодлеровскому ethos"y в Dits et Ecrits, IV, N 339,p. 568–571), а в «эстетической стадии» - прозрачный намек на экзи-сгенциальный триптих Кьеркегора (эстетическая, этическая, религиозная стадии); при этом эстетическое (воплощением которого служатСтранствующий Жид, Фауст и Дон Жуан) - это жизнь индивида, растрачивающего ее в погоне за неизвестно чем, мгновения для него сутьхрупкие вместилища удовольствия (как раз ирония и позволяет перей-тч к этической стадии). Фуко был внимательным читателем Кьеркегоpa, хотя практически он не упоминает" этого автора, оказавшего на него столь же решающее, сколь и скрытое влияние.

Этот тезис эллинистической и римской философии, утратив в новых социополитических условиях силу нравственного и политического воздействия (как будто греческий город всегда был его родной I стихией) и обретя в «себе» последнее убежище, сделался некоторым I топосом, если не бесспорной очевидностью, истории философии (в ис-полнении Брейе, Фесгюжьсра и др.). Во второй половине века статьи о I надписях и преподавательская деятельность всемирно знаменитого ученого Луиса Робера («Opera minora selecta». Epigraphie et antiquites grecques. Amsterdam, Hakkert, 1989, t. VI, p. 715) показали несостоятельность этого представления о греке, лишившемся своего города и потерявшемся в слишком большом мире (всеми этими указаниями я обязан II. Вейну (P. Veyne)). Этот тезис об ослаблении города в эллинистическую эпоху Фуко оспаривает, среди прочих, в Le Sousi de soi (см. главу III: «Забота и другие», р. 101–117: «Политическая игра»; см. также р. 55–57). Для Фуко речь идет прежде всего о том, чтобы оспорить тезис об удалении с политической сцены города в эллинистических монархиях (р. 101-ЮЗ), и затем о том, чтобы показать (что он делает и в данном курсе), что забота о себе, по существу, определяется, скорее, как способ жить вместе, нежели как прибежище индивидуализма («забота о себе […] проявляется тогда как интенсификация общественных связей», р. 69). П. Ало (Hadot P. Qu"est-ce que la philosophic antique? Paris, Gallimard, 1995, p. 146–147) возводит предрассудок об исчезновении города к работе G. Murray 1912 г. (Four Stages of Greec1 Religion. New York, Colombia University Press).

Descartes. Meditations sur la philosophic premiere (1641) // Oeuv-res. Paris, Gallimard / «Bibliotheque de la Pleiade», 1952 (Декарт Р. Размышления о первой философии).

«Философ» - так называет Аристотеля в своих Комментариях св. Фома Аквинский.

В предлагаемой классификации условий знания слышитсячто-то вроде приглушенного отзвука того, что Фуко во вступительнойлекции своего курса в Коллеж де Франс назвал «процедурами ограничения дискурса» (KOrdre du discours. Paris, Gallimard, 1971 (Порядокдискурса // Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996, с. 51, 59)). Однако в 1970 г. главной темой былдискурс как некое пространство, незаполненное и ничейное, тогда какздесь все крутится вокруг артикуляции «субъекта» и «истины».

Здесь приходит на память знаменитый пассаж, который Фуко всвоей «Истории безумия» посвятил «Размышлениям». Декарт, усматривая в тотальном сомнении элемент безумия, априори исключает безумие, отказывается прислушаться к его буйным речам, предпочитаясладкие двусмысленности грезы: «Сомнение это изгоняет прочь безумие» (Histoire de la folie. Paris, Gallimard / «Tel», 1972, p. 57 (Фуко М,История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997, С. 63–65)). Деррида не замедлил оспорить этот тезис (см. раздел «Cogito et Histoire dela folie» в «LEcriture et la Difference». Paris, Ed. du Seuil, 1967, p. 51–97, который воспроизводит текст лекции, прочитанной 4 марта 1963 г. вФилософском колледже (College philosophique)), показав, что картезианское cogito как раз отличается тем, что допускает риск «тотальногобезумия», поскольку прибегает к гипотезе злого гения (р. 81–82). Известно, что Фуко, задетый за живое этой критикой, спустя нескольколег опубликовал обстоятельный отвег, который благодаря содержаще-муся в нем скрупулезному разбору текстов поднял спор специалистовна высоту онтологической тяжбы («Mon corps, ce papier, ce feu»), а также «Ответ Деррида» в «Dits et Ecrits», II, N 102, p. 245–267, и N 104,P 281–296). Так возник так называемый «спор Фуко - Деррида» поповоду «Размышлений» Декарта.

Мужчина, рожденный под знаком Козерога, не понимает слова "нет" в качестве ответа женщины. Он будет стараться снова и снова побороть ее сопротивление, чтобы подчинить своим желаниям. Он считает, что внутри каждой добродетельной женщины сидит распутница, стремящаяся наружу. Ему важнее сами сексуальные отношения, чем женщина, с которой он связан. Он с удовольствием воспользуется неопытностью или наивностью девушки и любит партнеров намного моложе себя.

Он не будет мириться с тихим кокетством женщины. Он не любит терять время. Однако он примет хорошо аргументированные возражения, объясняющие, почему вы не ложитесь с ним в постель, он способен быть терпеливым. Честного заявления о том, что вы неважно себя чувствуете, может оказаться достаточным, если только вы действительно себя так чувствуете. Если нет, то лучше не пытайтесь отложить сближение, ему очень это не понравится, он все поймет.

В основном ему от вас нужны уверения, что вы его любите. Он требует многого, поскольку хочет, чтобы вы целиком отдали ему себя. Он преданная натура. Он не очень понимает, почему так много мужчин ищут дополнительных развлечений, если у вас есть одна хорошая женщина.

Он предпочитает оставаться дома, а не ходить по вечеринкам или развлекаться еще где-то. Это не значит, что домашняя жизнь с ним навеет на вас скуку. Сексуальному Козерогу никогда не хватает времени, проведенного в спальне, и чем старше он становится, тем лучше у него все получается. Его интерес к физической стороне любви никогда не истощается. А его техника лишь оттачивается с годами.

Хотя он нуждается в сексуальной связи, удовлетворяющей его, однако секса ему недостаточно. Женщина должна обладать и другими качествами, не просто быть хорошей любовницей. Он хочет ее видеть прекрасной хозяйкой, партнером по работе, преданным другом. Ему необходимо ощущение, что вы оба связаны судьбами.

Он любит деньги. Кроме того, Козерог осторожный, бескомпромиссный человек. При столкновении характеров не рассчитывайте на разумный компромисс. Если он сделает нечто похожее на уступку, это будет всего лишь задержка времени.

Справедливо утверждение, что Козероги чаще женятся на деньгах, чем представители других знаков Зодиака. Их практичный ум не понимает, почему любовь не может стоять на втором месте после собственных интересов.

Секс играет второстепенную роль в жизни мужчины-Козерога. Ему трудно разделять чувственную любовь и духовную - и он не может сильно увлечься женщиной, если нет настоящей, глубокой любви. Однако в духовной связи он много требует и мало дает.

Число дня рождения 9 символизирует сильную личность с потенциальным интеллектом, способную к высокому развитию. Здесь успех дарит мир искусства и художеств, артистический талант и творческая, созидательная сила.

Таким людям лучше сразу отказаться от профессий коммерсанта, металлурга, военного. Их проблема нередко заключается в осознании своих талантов и способностей и в выборе правильного жизненного пути.

Число 9 часто считается главным числом нумерологии, со специальным, иногда даже сакральным значением. Связано это с тем, что при умножении на любое число, девятка воспроизводит себя. Напрмер, 9 х 4 = 36 => 3 + 6 = 9. Эти люди способны на самые лучшие чувства по отношению к близким. Но они часто попадают во всякого рода неприятные ситуации.

Счастливый день недели для числа 9 - пятница.

Ваша планета - Нептун.

Совет: Под этим числом дня рождения рождаются и великие изобретатели, и открыватели нового, и музыканты. Все зависит от Ваших способностей и желания. Оба эти фактора следует объединить, направить на одну цель - тогда успех гарантирован.

Важно: Любовь к людям, стремление к совершенству.
Девятка наделяет человека духовной активностью и способствует высшей мыслительной деятельности.

Человек девятки склонен к религиозным откровениям, космическим контактам, синтетическим наукам, самообразованию. Покровительствует композиторам и музыкантам, мореплавателям и поэтам, психологам и гипнотезёрам.

Судьба такого человека может быть изменчивой и непостоянной. Среди людей девятки много революционеров, наркоманов и алкоголиков.

Любовь и секс:

Эти люди полностью отдаются любви и страстно желают быть любимыми. Жажда любви у них настолько велика, что они готовы ради нее на что угодно, даже на унижения.

Большое значение придают атрибутике романтического ухаживания. При этом быстро теряют интерес к объекту своего влечения, если он (или она) долго не поддаются соблазну.

Во многих случаях брак с этими людьми удачен, хотя бы потому, что это весьма сексуальные люди. К вопросу нравственности они относятся серьезно. На некотором этапе эти люди могут захотеть пересмотреть брачные отношения, даже если семья счастлива и между супругами царит любовь.

Они захотят узнать, почему любят друг друга. После этого они пожелают каждый день видеть подтверждение любви.

Число рождения для женщины

Число рождения 9 для женщины Неординарная, неуловимая женщина, всегда полна интересных замыслов, все время находится в движении. Предпочитает общаться с образованными и интеллигентными людьми, творческими личностями, чьи интересы лежат в области философии, культуры и искусства. Ей нравится со своим другом вместе ходить на всевозможные выставки, принимать участие в общественной, социальной или политической жизни. Она ожидает море цветов и подарков от поклонников. Ужин при свечах в торжественной обстановке действует на нее опьяняюще и приводит к созданию прочного союза. В отношениях с партнером вечно стремится поучать или демонстрировать знания. Она нуждается в красоте, и сама хочет быть красивой во всех отношениях. Следит за своей внешностью, но дома позволяет себе одеться во что попало. Ее нужно любить без оглядки на условности. Она ненавидит собственнические инстинкты и стяжательство во всех его проявлениях. Ей нравится неформальный образ жизни и общество многочисленных друзей. Всегда непредсказуема. Имеет склонность связываться с мужчинами, которые ей на самом деле не нужны. Она может раствориться в любви к избраннику, полностью отдать себя ему, или так и не познать, что есть любовь и любовь ли это была. Хорошие продолжительные отношения у нее могут сложиться с партнером, который нетребователен к ней, создает ей материальный комфорт и ощущение свободы.

Число рождения для мужчины

Число рождения 9 для мужчины Это интеллектуальный, романтичный, весьма эрудированный мужчина. Он общительный, откровенный, живет с открытым сердцем. Интеллектуальное и духовное общение становится главным в отношениях с ним. Он стремится к людям определившимся, нашедшим свое самовыражение. Строго придерживается своих убеждений, идейные разногласия могут стать непреодолимой преградой в отношениях. Любовь - это нечто больше происходящее в его го-лове, чем в сердце. Разумом он пытается управлять чувствами своими и партнера. Предъявляет высокие требования к своей избраннице. Тщательно планирует встречи, продумывая все детали, и старается применять методы обольщения, которые использовались еще в 18 веке. Ценит уважение и честность друг перед другом. Обычно уверен в своей правоте и высоком качестве своих знаний. Главная его проблема - отрыв от реальности и несдержанность. Он стремится избегать настоящей близости в интимных отношениях. Для него важно сохранять свою свободу и ощущение, что он принадлежит только себе. Полагает, что секс - это физическое продолжение интеллектуального общения между полами. Любовь чаще всего встречает в путешествиях. Он очень чуток, и может жертвовать собственными потребностями ради партнера. Отношения с ним могут превратиться в восхитительный роман, но ему нужно научиться видеть в своей женщине реального человека.

Число рождения 6

Магнетическая личность и огромная сексуальная привлекательность. Могут быть физически несовершенными, но при этом отличаться яркой внешностью и обладать феноменальным обаянием. Своими манерами и обхождением они привлекают к себе лиц противоположного пола, как пламя привлекает мотыльков. Романтики и идеалисты. Становятся почти рабами своих возлюбленных. Очень чувствительны к атмосфере, окружают себя красивыми вещами, если у них есть достаточно на это средств. Богатые могут стать меценатами.

Все эти люди живут богатой эмоциональной жизнью. Их сексуальная жизнь тщательно сбалансирована, в равной мере они любят и телом, и душой. Пылкие и страстные любовники. Любят все красивое, эстеты. Искренние в своих привязанностях, на предают своих поклонников. Вздыхают по идеалу, но любят реальных людей. Ясно мыслят, решительны и тверды в осуществлении своих планов. Их идеализм и романтизм органично сочетается с практичностью и трудолюбием в любом деле. Они близки к идеалу. Могут впадать в крайность: их ненависть к предавшим велика. При этом их мстительность и враждебность может усилиться с течением времени до крайности.

Им следует выработать способность контролировать свой темперамент. Эти люди хороши как друзья, но надо остерегаться иметь их в своих врагах. Если разозлятся, то могут потерять контроль над собой. Преодолев этот недостаток, могут стать самыми приятными в общении и деятельности людьми.
Следует обратить внимание на ухо, горло, нос.

Квадрат Пифагора или психоматрица

Качества, перечисленные в ячейках квадрата, могут быть сильными, средними, слабыми или отсутствующими, все зависит от количества цифр в ячейке.

Расшифровка Квадрата Пифагора (ячейки квадрата)

Характер, сила воли - 3

Энергетика, харизма - 2

Познание, творчество - 0

Здоровье, красота - 0

Логика, интуиция - 1

Трудолюбие, мастерство - 2

Удача, везение - 1

Чувство долга - 1

Память, ум - 2

Расшифровка Квадрата Пифагора (строки, стролбцы и диагонали квадрата)

Чем выше значение, тем более выражено качество.

Самооценка (столбец «1-2-3») - 5

Зарабатывание денег (столбец «4-5-6») - 3

Потенциал таланта (столбец «7-8-9») - 4

Целеустремленность (строка «1-4-7») - 4

Семейность (строка «2-5-8») - 4

Стабильность (строка «3-6-9») - 4

Духовный потенциал (диагональ «1-5-9») - 6

Темперамент (диагональ «3-5-7») - 2

Знак китайского зодиака Петух

Каждые 2 года происходит смена Стихии года (огонь, земля, металл, вода, дерево). Китайская астрологическая система делит годы на активные, бурные (Ян) и пассивные, спокойные (Инь).

Вы Петух стихии Металл года Инь

Часы рождения

24 часа соответствуют двенадцати знакам китайского зодиака. Знак китайского гороскопа рождения, соответствующий времени появления на свет, поэтому очень важно знать точное время рождения оно оказывает сильное воздействие на характер человека. Утверждается, что по гороскопу рождения можно точно узнать особенности своего характера.

Самое яркое проявление качеств часа рождения будет иметь место, если символ часа рождения совпадает с сим-волом года. Например, человек, рожденный в год и час Лошади, проявит максимум качеств, предписанных это-му знаку.

• Крыса — 23:00 — 01:00
• Бык — 1:00 — 3:00
• Тигр — 3:00 — 5:00
• Кролик — 5:00 — 7:00
• Дракон — 7:00 — 9:00
• Змея — 09:00 — 11:00
• Лошадь — 11:00 — 13:00
• Коза — 13:00 — 15:00
• Обезьяна — 15:00 — 17:00
• Петух — 17:00 — 19:00
• Собака — 19:00 — 21:00
• Свинья — 21:00 — 23:00

Знак европейского зодиака Козерог

Даты: 2013-12-22 -2014-01-20

Четыре Стихии и их Знаки распределяются следующим образом: Огонь (Овен, Лев и Стрелец), Земля (Телец, Дева и Козерог), Воздух (Близнецы, Весы и Водолей) и Вода (Рак, Скорпион и Рыбы). Поскольку стихии помогают описать основные черты характера человека, то включив их в наш гороскоп, они помогают составить более полное представление о той или иной личности.

Особенности этой стихии - холод и сухость, метафизическая материя, прочность и густота. В Зодиаке эта стихия представлена земным тригоном (треугольником): Телец, Дева, Козерог. Тригон Земли считается материалистическим тригоном. Принцип: стабильность.
Земля создает формы, законы, дает конкретность, устойчивость, стабильность. Земля структурирует, анализирует, классифицирует, создает фундамент. Ей присущи такие качества, как инерция, уверенность, практицизм, надежность, терпение, строгость. В организме Земля дает торможение, окаменение через стягивание и сжатие, замедляет процесс обмена веществ.
Люди, в чьих гороскопах выражена стихия Земли, имеют меланхолический темперамент. Это люди трезвого рассудка и расчетливости, очень практичные и деловые. Цель жизни у них всегда реальна и достижима, а путь к этой цели намечен уже в молодые годы. Если они и отклоняются от своей цели, то очень незначительно и то больше из-за внутренних причин, чем внешних. Люди этого тригона достигают успеха благодаря таким прекрасным чертам характера, как упорство, настойчивость, выдержка, выносливость, целеустремленность, непоколебимость. У них нет такой фантазии и яркого, живого воображения, как у знаков тригона Воды, отсутствуют утопические идеи, как у знаков Огня, но они упорно идут к своей цели и всегда достигают ее. Они выбирают путь наименьшего внешнего сопротивления, а при возникающих препятствиях мобилизуют свои силы и энергию для преодоления всего, что им мешает достичь намеченной цели.
Люди стихии Земли стремятся к владению материей. Создание материальных ценностей приносит им истинное удовлетворение, а результаты труда радуют их душу. Все цели, которые они ставят перед собой, прежде всего должны приносить им пользу и материальную выгоду. Если большинство планет находится в тригоне Земли, такие принципы будут распространяться на все сферы жизни, вплоть до любви и брака.
Люди с преобладанием стихии Земли твердо стоят на ногах, предпочитают устойчивость, умеренность, последовательность. Любят оседлый образ жизни, привязаны к дому, собственности и родине. Периоды подъема и благополучия сменяются кризисами, которые могут быть продолжительными в силу инерции тригона Земли. Именно эта инерция не позволяет им быстро переключаться на новый вид деятельности или отношений. Здесь проявляется их ограниченная способность приспосабливаться к кому-либо и к чему-либо, за исключением знака Девы.
Люди с выраженной стихией Земли обычно выбирают профессию, связанную с материальными ценностями, деньгами или бизнесом. Часто у них «золотые руки», они прекрасные ремесленники, могут иметь успех в прикладных науках и прикладном искусстве. Они терпеливы, покорны обстоятельствам, порой занимают выжидательную позицию, при этом не забывают о хлебе насущном. Все делается с одной целью - улучшить свое физическое существование на земле. Будет и забота о душе, но это - от случая к случаю. Всё вышесказанное для них легко достижимо при условии, если их энергия не будет уходить на такие негативные черты характера, как ультраэгоизм, чрезмерная расчетливость, корысть и жадность.

Овен, Рак, Весы, Козерог. Кардинальный крест- это крест воли, материальной основы мироздания, нового импульса идеи. Главное его качество - стремление к реализации. Он всегда направлен в будущее. Он дает динамизм, активность, стремление к цели. Человек, в гороскопе которого Солнце, Луна или большинство личностных планет находятся в кардинальных знаках, будет человеком действия. Такие люди энергичны и живут в настоящем, для них важнее всего текущий момент времени и ощущения «здесь и сейчас». Поэтому их эмоции и ощущения отличаются яркостью и большой силой. Их радость такая же сильная и искренняя, как и разочарование, но любые эмоции недолговечны, поскольку скоро эти знаки погружаются в новую жизнь, в новые ощущения, затевают новое дело. С возрастом их настроения становятся все более ровными и приходят к обычному для них деловитому настрою. Препятствия их не пугают, но лишь усиливают напор и стремление к цели. Однако у них не так-то много сил, чтобы слишком долго выдерживать борьбу за свою цель. Поэтому если борьба с препятствием слишком затягивается или совершенно не видно результатов своих усилий, то такое препятствие начинает казаться непреодолимым, что приводит к разочарованию, вызывает упадок сил и даже может привести к депрессии. Также губительны для них отсутствие динамики и возможности проявлять инициативу. Такой человек всегда будет стремиться вперед и вверх, увлекая своей энергией. Он всегда на виду, заметно возвышается над своим окружением, добивается своей жизненной цели и достигает высокого социального уровня.

В Козероге стихия Земли проявляется на более тонком, идеальном уровне. Основным управителем здесь является Сатурн. Древний символ Козерога - это козел, вырывающийся из Земли и даже имеющий крылышки. Это животное, которое связывает собой стихию Земли и следующую стихию Воздуха. Вот такая двойственность свойственна вам, если ваше Солнце находится в знаке Козерога.

Вы, скорее всего, жесткий аналитик, очень устремленный. Целеустремленность - это самое глубокое, самое сущностное качество Козерогов. Вы ставите перед собой цель, к которой вы идете, используя свои прекрасные тактические способности, используя свою ловкость, в худшем случае - коварство и конформизм. В низшем случае на пути к своей цели вы можете сметать буквально все, действуете довольно жестко, четко и определенно. В худшем варианте вы очень коварный человек, причем, вас при этом очень трудно поймать за руку, потому что действуете вы очень тонко и деликатно. Ради претворения в жизнь своих замыслов и целей вы можете использовать любые средства. Среди таких Козерогов мы видим Пол Пота, уничтожившего несколько миллионов людей своей страны, Мао Цзедуна.
Среди Козерогов много людей, живущих внутренним ощущением цели, чьей целью жизни становится стремление донести до других это ощущение цели. Поэтому среди высоких Козерогов мы находим проповедников, пастырей, пророков, миссионеров, но с более сильной практической направленностью. Вы можете дать не только высокую идею, но и средства для достижения, практические средства, реальные схемы и способы достижения высоких целей.